David
Gaffney ha escrito dos libros sobre el estilo Chen sus orígenes y su
desarrollo, ha difundido las enseñanzas de diferentes maestros de Chenjiagou,
es discípulo de Grand Master Chen Xiaowang.
En
sus escritos el Maestro Gaffney difunde de manera clara y amena la historia del
estilo, así como también analiza diferentes tópicos del Taijiquan de los Chen.
Sus
textos, junto con los de Master Jan Silberstorff (aunque éste trabaja aspectos más
técnicos y/o teóricos) han ayudado mucho a la comprensión y divulgación del
estilo Chen en occidente, los trabajos de estos Maestros (que considero son complementarios),
han ayudado a que los practicantes de
Europa y América podamos iniciarnos en
un conocimiento profundo del Taijiquan y
su práctica.
En
el artículo que compartimos el Maestro David Gaffney nos presenta de manera
clara y sintética algunos momentos importantes de la historia de Chenjiagou, de
la familia Chen y su relación con la creación y desarrollo del Taijiquan.
Gaffney
es un investigador social y sus escritos son hallazgos que él los presenta de
una manera muy sencilla y amena, hay que destacar que su amenidad no demerita
su rigor metodológico. El presente texto es un pequeño ejemplo de su trabajo en
pro de la difusión del estilo Chen.
CHENJIAGOU:
LA HISTORIA DE LA ALDEA DEL TAIJI
DAVID GAFFNEY
Revista
de Artes Marciales Asiáticas ◊
Volumen
3 Número 3 (84-95) - 2008
Resumen
Este artículo explora cómo diversos factores políticos,
sociales, y ambientales ayudaron a moldear el taijiquan en el lugar de
nacimiento de este arte, Chenjiagou. Considerando el impacto de algunas de las principales
figuras históricas del Chen taijiquan y examinando el contexto social donde
éstas operaron, podemos comprender mejor la evolución del sistema. La investigación
comprendió un cierto número de visitas a Chenjiagou, donde el autor entrevistó
a varios de los maestros más destacados del Estilo Chen, así como un examen de
literatura publicada sobre el taijiquan y de comentarios políticos y económicos
de más amplio espectro. La revisión de la literatura incluyó tanto estudios
históricos como contemporáneos.
A pesar de la intromisión exterior, de las grandes
adversidades sociales y económicas, y de los inevitables cambios en los estilos
de vida, la aldea Chenjiagou han logrado aferrarse a sus tradiciones marciales
y parece preparada para un brillante futuro en el s. XXI.
Introducción
Chenjiagou (Canal de la Familia Chen),
junto con el Templo Shaolin y la Montaña Wudang, es una de las localizaciones
más significativas de las artes marciales en China, y es referida a menudo
simplemente como la “Aldea Taiji”. Está situada en la Provincia de Henan, en la
China central, y la rodean cuatro grandes ciudades: Xinxiang al este, Zhengzhou
al sur, Luoyang al oeste, y Jiaozuo al norte.
Un examen de la historia de Chenjiagou
muestra lo difícil que ha sido para esta aldea conservar su legado. Una combinación
de factores políticos, sociales y ambientales ha conspirado para desafiar la
propia supervivencia del taijiquan en su lugar de nacimiento.
La comunidad tradicional
Para trazar un mapa significativo de
la experiencia de las generaciones de practicantes de taijiquan en Chenjiagou,
uno debe considerar cómo ellos percibían el mundo. Bajo la mirada occidental,
Chenjiagou, como muchas comunidades rurales de todo el mundo, parece emitir un
sentido de permanencia intemporal.
Cada generación del clan Chen conservó
y fortaleció el arte familiar que les fue legado.
En Understanding Folk Religion [Comprendiendo
la religión folclórica], el autor capta este sentido: “El énfasis en la
pertenencia a una familia mayor proporciona a las personas un fuerte sentido de
identidad. La inclusión de los antepasados proporciona un sentido de
estabilidad y continuidad” (Heibert, 1999: 179).
El culto a los antepasados vino a fortalecer
los lazos de afinidad hasta el punto que dentro de la organización social
tradicional china, el concepto de familia por línea paterna es tomado para ser
la unidad cohesiva esencial en la sociedad. La consanguinidad es incuestionablemente
el vínculo social de máxima significación (Hucker, 1975: 57).
El viaje de Chen Bu a Chenjiagou
A pesar de que por lo general se
considera que el taijiquan fue creado a finales del s. XVII, los habitantes de
Chenjiagou remontan su ascendencia a Chen Bu, el patriarca histórico del clan
Chen.
Chen Bu fundó la aldea durante los turbulentos
primeros años de la Dinastía Ming (1368-1644). Fue un tiempo de guerra,
devastación, y de caos mientras llegaba a su fin la anterior Dinastía Yuan
(1271-1368). La ley y el orden no existían y la población vivía en la pobreza y
el miedo.
El guerrero Zhu Yuanzhang emergió victorioso y
asumió el control de China, estableciendo la Dinastía Ming.
Durante una incursión en la Prefectura
de Huaiqing (hoy ciudad Qinyang, que en aquellos tiempos gobernaba ocho
condados, incluyendo el Condado de Wen, donde se localiza Chenjiagou), los
hombres de Zhu Yuanzhang se encontraron con una fiera resistencia por parte del
General Yuan Tien Moer, teniendo muchísimas bajas. Sin embargo, una sola prefectura
no podría mantener alejados los ataques del vasto ejército de Zhu. Fue
finalmente derrotado por la falta de suministros y refuerzos, y los pocos
soldados Yuan que quedaron se dispersaron (Chen, 2004: 1).
Las consecuencias para la región
fueron catastróficas. “Después de que Zhu Yuanzhang ascendiese al trono, volvió
su cólera hacia la gente común de la Prefectura de Huaiqing, acusándoles de
apoyar la resistencia contra los soldados imperiales. Envió tres veces a sus
soldados a ‘limpiar’ Huaiqing, quitando violentamente la vida a todas las
personas inocentes.
Se dice que después de que los
soldados Ming terminaban de saquear un lugar, a menudo colocaban dinero,
comida, vestimentas, etc. en el cruce de carreteras en el centro de un pueblo.
Si estos artículos eran recogidos se realizaría un nuevo registro. Aunque las
personas se escondieron con sus familias, entre ocho y nueve de cada diez no
lograron librarse de la masacre.
Después de las tres “limpiezas” de la
prefectura y sus ocho condados, un área de varios miles de kilómetros cuadrados
estaba cubierta de sangre y restos humanos. Casi no podía verse ningún cultivo ni
oírse ningún gallo en miles de pueblos” (Chen, 2004: 1).
Los escritos del período dan cuenta de
la implementación de una política de emigración masiva y de roturación de
tierras yermas. Se estableció una oficina de emigración en la Provincia de
Shanxi, y los habitantes locales se vieron forzados a trasladarse a áreas
escasamente pobladas devastadas por la guerra (una de las cuales era la
Prefectura de Huaiqing).
Uno de los que se vio forzado a
moverse fue Chen Bu. Según Chen Xiaowang, Chen Bu era “originario de la aldea
Dongtuhe, Hezhou (hoy Condado de Jincheng), Shanxi. En el primer año Hongwu
[1367], Chen Bu con toda su familia huyó del hambre hacia Hongdong. En el quinto
año Hongwu (1372) estaba entre los que fueron forzados por los oficiales
gubernamentales a trasladarse a la Prefectura de Huaiqing de Henan” (Chen,
X.W., 2004: 1).
Dado que el tradicional punto de partida
para todas las migraciones era bajo el “árbol pagoda” (huaishu, sophora
sinensis o sófora del Japón), aún hoy se dice que los antepasados de la familia
Chen vinieron de la “gran sófora de Hongdong de Shanxi” (Gaffney y Sim, 2002:
10).
Chen Bu se estableció en un área
inundable amplia y fértil en el sudeste de la Prefectura de Huaiqing, con el
Río Amarillo (Huanghe) al sur y las Montañas Taihang al norte.
Gradualmente se estableció una aldea que fue denominada Aldea de Chen Bu (Chen
Bu Zhuang). La aldea conserva su nombre hasta el día de hoy, aunque
ahora es parte del Condado de Wen en lugar del de Qinyang.
La aldea, sin embargo, no era ideal
debido a que estaba a baja altitud y era propensa a inundaciones. Chen Bu se
trasladó a unos cinco kilómetros al este, al Cerro Verde del Viento (Qing
Feng Ling). El nuevo lugar fue llamado Villa Chang Yang, como un templo que
allí había. Chen Bu pronto lideró un ataque para destruir una fortaleza de
bandidos cercana que había estado aterrorizando el área. La reputación de Chen
Bu aumentó y estableció una escuela de artes marciales para entrenar a los
aldeanos.
A pesar de sus muchas hazañas
heroicas, la forma en que finalmente el pueblo adquirió su nombre es algo
prosaica. “Las áreas a ambos lados del Río Amarillo estaban frecuentemente empantanadas.
Se realizaron muchos intentos fallidos para hacer más profundo el río. Por ello,
se crearon canales de desagüe paralelos para ayudar a luchar contra las
inundaciones.
Estos canales llegaron a estar
asociados con las familias. El apellido de familia de Chen Bu le dio a la aldea
Chang Yang su nombre moderno de Chenjiagou, que quiere decir ‘Canal de la Familia
Chen’” (Gaffney y Sim, 2002).
El nacimiento del Taijiquan
Mientras el arte del taijiquan estaba
aún por aparecer, la tradición marcial del clan Chen continuó.
Presumiblemente el arte marcial
practicado era externo por naturaleza. “La proximidad de la aldea al Templo
Shaolin da crédito a la teoría que pudo haber sido alguna forma de boxeo
Shaolin. La familia Chen fue famosa durante varias generaciones por su Boxeo
del Puño de Cañón (Paochuiquan), siendo conocida como la Familia Chen Paochui
(Paohcui Chen Jia)” (Gaffney y Sim, 2002: 10-11).
Los registros detallados de personas,
acontecimientos, y artes marciales arrancaron de la época de Chen Wangting
(1600-1680). De acuerdo a los Anales de la Prefectura de Huaiqing,
los Anales del Condado de Wen, y los Anales del Condado de
Anping, en 1641, antes de la caída de la Dinastia Ming, Chen Wangting era
un oficial militar y fue comandante de guarnición del Condado de Wen.
La Genealogía de las Familias Chen afirma
que al final de la Dinastía Ming, Chen Wangting ya era famoso por sus
habilidades marciales, “habiendo derrotado una vez a más de 1.000 bandidos y
siendo un guerrero nato, como prueba la espada que usaba en combate” (Gaffney y
Sim, 2002: 12).
Sobre tres siglos antes, el Emperador
Hongwu (el nombre imperial del fundador de la Dinastía Ming, Zhu Yuanzhang)
había establecido un poderoso aparato militar con un ejército permanente de un
millón de hombres. Éste estaba dividido en unidades de guarnición básicas (wei)
de unos cinco mil hombres que estaban subdivididos en compañías más pequeñas (so).
Para las mayores campañas, los
soldados eran convocados de las wei y so de las cuatro esquinas
del país bajo el mando de comandantes de la capital. Durante el tiempo de Chen
Wangting, sin embargo, el sistema wei-so se había convertido en
una pesadilla burocrática.
“El ejército permanente wei-so
se deterioró en fuerza y habilidad de combate. Fue complementado por
milicianos locales, después por reclutas de la población general, y finalmente en
el último siglo Ming por mercenarios reclutados en gran número. En las últimas
décadas Ming las listas de militares crecieron hasta un total de cuatro
millones de hombres. Pero fueron pobremente equipados, mal entrenados, e
irregularmente alimentados y arropados; sólo una pequeña fracción del total
pudieron haber sido soldados efectivos” (Hucker, 1975:327).
Chen Wangting fue ferozmente leal a la
Dinastía Ming y su caída terminó con cualesquiera ambiciones de ascenso que
tuvo. Consecuentemente, se retiró a Chenjiagou donde vivió retirado el resto de
sus días. No es difícil imaginar la frustración que este guerrero, jubilado completamente
en la cumbre de sus facultades, debió haber sentido. Fue durante este periodo
cuando empezó a compilar una forma única de arte marcial combinando diversas
disciplinas y asimilando la esencia de muchas habilidades marciales existentes
en aquellos días.
Al desarrollar su nuevo arte, parece
que Chen Wangting estuvo muy influenciado por el famoso general y sobresaliente
estratega militar Qi Jiguang (1528-1587). Qi fue muy famoso por defender a
China contra los violentos piratas japoneses. También derrotó a los invasores
mongoles del norte. Sus tácticas incluían el fingir debilidad y retirarse ante
el enemigo.Después de guiarlos tierra adentro y calmarlos con un falso sentido
de superioridad, las fuerzas de Qi aplastaban a los invasores en un
contraataque decisivo y repentino (Millinger & Fang, 1976: 220-224). Chen
Wangting adoptó esto como doctrina central del taijiquan de “no combatir fuerza
con fuerza” y “conducir a un adversario al vacío”.
Entre 1559 y 1561, el General Qi
compiló su texto clásico sobre estrategia y artes marciales, el Nuevo libro
de técnicas efectivas (Ji Qiao Xinshu). Este manual comprensivo se
compone de catorce capítulos con cuatro dedicados a la práctica del
gongfu/wushu. El capítulo más citado es el del “Boxeo Cañon” (“Quan Jing”),
que describe un poderoso y efectivo repertorio asimilando las artes de
dieciséis sistemas marciales diferentes de aquella época (Gaffney y Sim, 2002:
15). Como hiciera Chen Wangting más adelante, Qi puso gran énfasis en la
efectividad marcial, ridiculizando el uso de “puños floreados y piernas
bordadas” (movimientos que son espectaculares a la vista, pero de escasa
utilidad práctica).
“Chen Wangting y Qi Jiguang no
pertenecieron a la misma dinastía, pero Chen admiraba el patriotismo de Qi y la
forma en que había asimilado lo mejor de las diversas escuelas marciales. Fue
especialmente influenciado por la conjugación que hizo Qi de los diferentes
sistemas marciales. La sociedad estaba agitada durante la madurez de Chen
Wangting y el país estaba siendo invadido por extranjeros. Incapaz de cumplir
con su deber con el país e incapaz de alcanzar sus aspiraciones, Chen Wangting
se retiró al pueblo con su fiel compañero, el Huangting Jing (El canon
interno y externo del cuarto amarillo) con la intención de organizar los
diferentes sistemas de artes marciales de su tiempo. De este modo Chen Wangting,
siguiendo a Qi Jiguang, es famoso por la investigación y el cotejo de artes
marciales folclóricas. Fue la base de donde más tarde creó el taijiquan” (Chen,
2004: 3).
Chen, sin embargo, hizo más que
simplemente incorporar las teorías esenciales de Qi Jiguang. Su nuevo sistema
fue altamente innovador al añadir los nuevos conceptos de ocultar la firmeza en
la suavidad y usar diferentes movimientos para superar las maniobras
imprevisibles y cambiantes del adversario, y consecuentemente elevando las habilidades
externas de combate a un nivel superior.
La energía se genera desde el interior, con el
uso de “energía interna para convertirse en fuerza externa”. Esta teoría se
encarna en la Canción del Boxeo Cañón de Chen: “Las acciones son
variadas y se ejecutan de un modo que es completamente imprevisible para el
adversario, y me baso en movimientos enlazados y en numerosas acciones de toque
de mano. El ‘toque de mano’ se refiere al estrecho contacto de los brazos para
desarrollar la sensibilidad de reaccionar rápidamente –nadie me conoce, mientras
que solamente yo conozco a todo el mundo’” (Chen, 2004: 3).
En un poema escrito poco antes de su
muerte, Chen Wangting reflexionó: “Suspirar por años pasados cuando fui fuerte
y astuto. ¡Apartando los obstáculos peligrosos sin temor! Todos los favores a
mí otorgados por el emperador fueron vanos. Ahora viejo y frágil, quedo solo en
compañía del libro de Huang Ting. En los momentos de apatía estudio artes marciales.
En tiempos de actividad cultivo la tierra. En los momentos de ocio enseño a
discípulos y descendientes para que puedan ser miembros dignos de la sociedad”
(Gaffney y Sim, 2002: 12-13).
Chen Changxing – Rompiendo la Tradición
Hasta la época de Chen Changxing
(1771-1853), de la décimo cuarta generación del clan Chen, el taijiquan fue un
secreto familiar celosamente guardado. Chen Changxing llevó a cabo labores de
escolta hacia tierras vecinas de bandidos, particularmente en la Provincia de
Shandong. Sus palabras revelaban una no desatinada aproximación al combate que
equilibraba los aspectos físicos y psicológicos necesarios para tener éxito.
Por ejemplo, en sus Palabras
importantes sobre las aplicaciones marciales, Chen Changxing escribió:
“Para llevar ventaja en el combate, mira alrededor y examina la forma del
terreno. Las manos deben ser rápidas y los pies ligeros. Examina los
movimientos del adversario como un gato. El corazón (la mente) debe estar claro
y en orden… Si las manos llegan y el cuerpo también llega [en el mismo
momento], entonces derrotar al enemigo es como hacer pedazos una mala hierba” (Chen
X.W., 1990: 226).
Chen Changxing parece haber sido un
individuo práctico sin miedo a romper con la tradición. El arte original que se
transmitió en la época de Chen Wangting tenía cinco rutinas de boxeo que Chen
Changxing sintetizó en lo que hoy es conocido como la Primera Rutina del Estilo
Antiguo (Laojia Yilu) y la Segunda Rutina (Laojia Erlu), también
conocida como la forma del Puño Cañón (Pao Chui). Éstas conforman las
formas fundamentales sobre las cuales han desarrollado sus capacidades las
subsiguientes generaciones de practicantes de la Aldea Chen (Chen X.X., 2003).
La modificación de las formas originales representa el mayor cambio de todos en
la evolución del taijiquan Chen.
La segunda ruptura fundamental de Chen
Changxing con la tradición fue enseñar el taijiquan a Yang Luchan (1799-1871),
la primera vez que se transmitía el arte a alguien fuera del clan Chen. Aunque
esto pueda no sonar hoy tan sorprendente, en aquella época no puede sobre-enfatizarse
la trascendencia del clan.
De hecho, el secretismo de los clanes
familiares rurales es una importante razón por la que muchos sistemas marciales
familiares pudieron desarrollar su esencia y características únicas. Una
condición vital para el desarrollo de los muchos sistemas locales de lucha fue
el sistema familiar patriarcal. La importancia primordial se sitúa
tradicionalmente en la familia, se centra en sí misma separándose estrictamente
de otros clanes, y su estilo de vida autónomo preservó durante muchas
generaciones los distintos sistemas de combate familiares (pero también condujeron
a menudo a un estancamiento gradual y a la eventual desaparición de muchos sistemas
familiares).
Los externos estaban rigurosamente excluidos
del aprendizaje de los secretos del clan. Rompiendo este tabú, Chen abrió el
camino al ampliamente practicado estilo Yang del Taijiquan y consecuentemente a
otros estilos del taiji.
Hoy, cuando la mayoría de personas practica
artes marciales con fines deportivos, de salud, y recreativos, es fácil perder
la perspectiva de la seriedad de vida y muerte de la habilidad marcial en el
pasado. Un artículo de la revista Shaolin Yu Taiji se refiere al libro
de Wu Wenhan El libro completo de la esencia y las aplicaciones del estilo
Wu [Yuxiang] de taijiquan que contiene una visión fascinante en la
historia de combate del Chen Taijiquan. Refiere dos documentos oficiales del
gobierno que dan cuenta de la defensa del Condado de Huaiqing (donde se
localiza Chenjiagou) contra la rebelión militar de Taiping en 1853. Uno se
titula “Registro auténtico del ejército de Taiping atacando el Condado de
Huaiqing”, escrito por Tian Guilin, quien fue responsable de “defender el
poblado occidental” en Huaiqing. El otro es “Registros diarios de la defensa de
Huaiqing”, compilado por un maestro local de la escuela Ye Zhiji (Jian, G.,
2002).
Ni Tian Guilin ni Ye Zhiji eran
practicantes de taijiquan. Ambos fueron oficiales del estado, y por tanto sus
relatos pueden ser considerados de algún modo descripciones objetivas de los
acontecimientos. Según los documentos, una vez que el ejército Taiping cruzó el
Río Amarillo y atacó el Condado de Huaiqing, la milicia local fue derrotada y
dispersada, y las tropas gubernamentales huyeron. De todos los pueblos, sólo
Chenjiagou resistió. En su “Registro auténtico del vigésimo noveno día del
quinto mes”, Tian escribe: “El jefe de los ladrones (i.e. los rebeldes Taiping)
llamado Carnero de Gran Cabeza (Datou Yang) invadió Chenjiagou.
Este ladrón era extremadamente fuerte y osado; podía llevar dos grandes cañones
bajo sus brazos y atacar el pueblo con gran rapidez. Las batallas que destruyeron
pueblos enteros estuvieron bajo el mando de este ladrón. Afortunadamente, Chen Zhongshen
y Chen Jishen, dos hermanos de Chenjiagou, eran muy diestros en el uso de
lanzas y largas pértigas. Usaron largas pértigas para derribar del caballo a
Carnero de Gran Cabeza, para luego decapitarlo. Los ladrones se enfurecieron
mucho, y el grupo completo avanzó hacia Zhaobao Jie quemándolo todo, después a
Henei y a las aldeas de alrededor de Baofeng, y ningún soldado fue en su ayuda
[de estas áreas, afortunadamente Chen Zhongshen y otros lograron escapar” (Jian,
G., 2002).
Los documentos indicaban que sólo los
habitantes de Chenjiagou tomaron parte activa en la resistencia contra los
rebeldes Taiping. Esto implicaba que, a diferencia de los otras aldeas del
entorno, Chenjiagou tenía una tradición marcial más sólida que usó para defenderse
(Jian G., 2002).
La Era Moderna
Durante los primeros años del s. XX,
la práctica del taijiquan en Chenjiagou alcanzó su clímax, entrenándose en el
arte casi todos los habitantes de la aldea. Al mismo tiempo, el establecimiento
de una escuela de taijiquan y de un programa de enseñanza más formalizado condujo
a la aparición de muchos practicantes famosos. Para expresar su respeto hacia
el arte familiar, los aldeanos reconstruyeron muchas viviendas de antiguos
practicantes famosos y construyeron muchos edificios relacionados con el
Taijiquan (Wang, J., 2006: 4).
Sin embargo, los buenos tiempos no
durarían y la caída de la Dinastía Qing en 1912 trajo un resurgimiento regional
de los señores de la guerra en muchas partes de China, incluyendo la Provincia
de Henan (Hucker, 1975: 328). Además de esto, gran parte de China sufrió un
período de devastadores desastres naturales. Durante los primeros años de la
década de 1920, gran parte de la Provincia de Henan, junto con las provincias
vecinas de Shandong, Shanxi, Shaanxi, y Hebei, sufrieron un período
catastrófico de carestía causado por las agudas sequías de 1919.
En The Search for Modern China [La
búsqueda de la China Moderna], Jonathan Spence describió una escena
sobrecogedora: “En pueblos agrícolas… la combinación de cultivos marchitos y la
inadecuada ayuda gubernamental fue desastrosa: al menos 500.000 personas
murieron, y de los 48,8 millones de personas que se estima existían en estas
cinco provincias, más de 19,8 millones fueron declarados indigentes” (Spence,
1999: 298-299).
Los aldeanos estuvieron avocados a
comer paja y hojas, y epidemias tales como el tifus dejó a muchos demasiado
débiles para contraatacar.
La desastrosa combinación de
acontecimientos significó que el número de practicantes de taijiquan en la
aldea era cada vez menor ya que los habitantes abandonaban el pueblo para
escapar de la adversidad. En 1928, Chen Fake (1887-1957), un maestro de la 17ª
generación del clan Chen, fue a Beijing para enseñar taijiquan a petición de su
sobrino, Chen Zhaopei.
En aquellos días, los viajes eran
difíciles y viajar a Beijing debía ser como ir al otro lado del mundo para la
mayor parte de aldeanos que habían pasado toda su vida en el pueblo. Uno puede
imaginar el sombrío estado de ánimo de Chen Fake la noche antes de partir,
cuando fue al templo familiar para despedirse de sus vecinos y hacer una demostración
de su taijiquan por última vez. Chen Liqing, una notable practicante del estilo
tradicional (Xiaojia) era una niña pequeña en ese momento, y presenció
el acontecimiento.
Ella rememora, “Chen Fake hizo una
demostración de Laojia Yilu. Durante los movimientos de emisión de fuerza (fajing),
se podía oír la potencia del viento que creaba y que hacía centellear las
llamas de las velas. En aquel tiempo, el templo estaba hecho de barro, y,
cuando golpeó el suelo con el pie, cinco tejas del techo se desprendieron y
cayeron. Una persona intentó probar su fuerza y fue lanzada contra la pared.
Cuando terminó, saludó a los presentes en el cuarto” (Chen, L.Q., 2005).
Chen Zhaopei, que había abandonado el
pueblo poco antes de que lo hiciese Chen Fake para enseñar taijiquan por toda
China, estaba profundamente apenado porque no quedaba nadie en la aldea que
transmitiese el taijiquan a la siguiente generación. Había aprendido taijiquan
de varios maestros famosos, incluyendo a sus tíos Chen Fadou y Chen Fake, y de
los ancianos del pueblo Chen Yanxi y Chen Xin. En 1958, después de retirarse,
Zhaopei, de 65 años de edad, asumió por sí mismo la atemorizante responsabilidad
de resucitar la costumbre del taijiquan regresando a Chenjiagou.
El hijo de Chen Zhaopei, Chen Kesen
recordaba la decisión de su padre de recoger el testigo de la preservación del
taijiquan en su lugar de nacimiento: “Él regresó voluntariamente a la vida
espartana de la aldea Chenjiagou. Después de regresar al pueblo, estableció una
escuela de taijiquan en su propia casa, sufragando todos los gastos por sí
mismo. Al mismo tiempo, estableció un grupo de entrenamiento en la capital,
Wenxian, enseñando a miembros del gobierno, a los trabajadores y al personal de
la Escuela de Minas, y entrenando también a maestros y estudiantes. Se produjo
un vigoroso renacimiento del taijiquan en el antiguo Wenxian. ¿Quién imaginaba que
esto no duraría mucho tiempo?” (Chen, 1993).
Chen Zhaopei comenzó por mejorar y
ceñirse a los patrones del Chen taijiquan en la aldea, trayendo bajo su tutela
a muchos nuevos discípulos. La resurrección del venido a menos Taijiquan Chen
familiar se atribuye generalmente a este periodo. Sus discípulos más famosos
hoy en día son Chen Xiaowang, Wang Xian, Zhu Tiancai, y Chen Zhenglei,
descritos colectivamente como los “Cuatro Guerreros de Buda” por un periodista
al inicio de los años 80. Todos fueron enviados a tomar parte en diversas
demostraciones y competiciones, haciendo crecer lentamente el perfil del
taijiquan Chen (Zhu, 2000).
La combinación de su naturaleza cariñosa
y pausada y su actitud seria en el entrenamiento atrajo a muchos estudiantes.
Hablando sobre este periodo, Chen Xiaowang recordaba: “En aquel entonces, aprender
de mi tío Chen Zhaopei era un proceso agotador” (Chen, X.W., 2005: 76).
El Impacto de la Revolución Cultural
En 1966, Mao Zedong y sus más cercanos
partidarios instigaron la Revolución Cultural, un inmenso y tergiversado
movimiento que durante diez años propagó el miedo y la anarquía en China.
Incitando masivamente a la violencia de los campesinos, Mao liberó un ciclón de
agitación social. Las personas que se consideraba que eran “elementos de cuatro
categorías malas” (silei fenzi) fueron etiquetadas como “clases nocivas”
y sufrieron una fuerte discriminación. Los cuatro grupos fueron definidos como:
propietarios de tierras, campesinos ricos, contra revolucionarios, y elementos
podridos. Por todos lados, a cualquier persona lo suficientemente desafortunada
como para ser englobada en estas categorías no le fue mostrada piedad alguna
durante el contexto altamente emocional de las “sesiones de lucha maoístas.”
En The Class System in Rural China:
A Case Study [El Sistema de Clases en la China Rural: un estudio de caso],
Jonathan Unger documentó la creación de grupos tipo castas de parias y el maltrato
que sufrieron durante el período pos-revolucionario. Su estudio se centró en
una pequeña comunidad rural en la Provincia de Guangdong (fortuitamente
también llamada aldea Chen), con muchas similitudes con Chenjiagou:
“Como un símbolo de estatus contaminado, durante los años 60 y 70 la
docena más o menos de ancianos ‘cuatro malos elementos’... tenían que barrer el
estiércol de la plaza del pueblo antes de las reuniones masivas que se realizaban
allí. Para reforzar la idea de que la mayor parte de ellos estaban
irredimiblemente entre los malditos, no les estaba permitido el asistir
a cualquier sesión política o participar en los grupos de estudio de Mao”
(Unger, 1984: 121-141).
En su corazón, la Revolución Cultural
exigía un asalto global a los “cuatro viejos” elementos de la sociedad china:
“los viejos hábitos, las viejas costumbres, la vieja cultura, y la vieja manera
de pensar” (Spence, 1999: 575). Durante este período, la Guardia Roja quemó
muchos documentos históricos de taijiquan. Una historia rememora lo profundamente
alterado que estaba Wang Xian al observar la destrucción de estos escritos
irreemplazables.
Estando en posesión de uno de esos
documentos, Wang lo envolvió en plástico y lo ocultó en el techo de su casa. El
descubrimiento de sus acciones podría haber tenido consecuencias horrendas
tanto para sí mismo como para su familia.
Durante la Revolución Cultural y el
período de malestar social que la precedió, la mayoría de estructuras de la
aldea relacionadas con el taijiquan se destruyeron (Wang, J., 2006: 6). La
localización de la tumba de Chen Changxing se perdió con la eliminación de su
lápida y también se perdieron un número de artefactos inestimables, incluyendo
la espada de Chen Wangting y un retrato de Chen Wangting con Jiang Fa.
Desastrosamente para el progreso del
taijiquan, muchos expertos de taiji sufrieron enormemente durante este periodo.
La combinación de incesante
adoctrinamiento Maoista con el duro trabajo fue la norma en los pueblos de toda
China durante la Revolución Cultural. Chen Xiaoxing, el director de la Escuela
de Taijiquan de Chenjiagou, recuerda cómo fue obligado a trabajar doce horas al
día en una fábrica de ladrillos (Chen, X.X., 2003). Chen Kesen recordaba cómo su
padre, Chen Zhaopei, fue perseguido y sometido a humillantes “sesiones de
lucha” públicas durante la Revolución Cultural, pero en secreto enseñaba con
valentía durante la noche.
El coraje de sus preciados discípulos
le ayudó a componer el siguiente verso: “A los ochenta años enseño taiji, sin
preocuparme si el camino delante de mi es bueno o malo. El viento aúlla, la
lluvia cae a cántaros, y las dificultades son muchas. Me deleito con ver a la
siguiente generación de sucesores llenando mi pueblo natal” (Chen K.S., 1993).
En una entrevista radiofónica que se
transmitió en el Reino Unido en “Eastern Horizon” [Horizonte del Este] de la
BBC Radio, Chen Zhenglei (uno de los cuatro Guerreros de Buda) explicó: “La adversidad
más grande para el taijiquan y para todas las artes marciales sucedió durante
la Revolución Cultural cuando las personas no podían practicar libremente y las
artes marciales fueron prohibidas. El Taijiquan y otras artes marciales
vinieron a menos en China. Cuando China abrió sus puertas al resto del mundo,
su rica cultura fue promovida y las artes marciales se estandarizaron y
simplificaron durante el proceso. Esto tuvo sus pros y sus contras –permite que
aprendan más personas, pero esto finalmente diluye y cambia las virtudes de la
forma tradicional” (Feng, 2004: 33-34).
Sin embargo, desde mediados de los
años 70, el clima político comenzó a suavizarse y las posibilidades del
taijiquan en Chenjiagou fueron más brillantes. En 1974, el abanderado de la 18ª
generación, Chen Zhaokui, hijo de Chen Fake, volvió al pueblo para enseñar el
Nuevo Estilo (Xinjia).
En 1978, se pusieron ampliamente en
circulación un montón de nuevos escritos a través de la prensa controlada por
el Estado. “Centrándose en los horrores y tragedias vividos por muchos en la
Revolución Cultural, esta ‘literatura de los heridos’, como fue llamada,
estimuló el debate y la reflexión sobre el pasado de China y sus perspectivas
futuras. Las señales parecían indicar un deshielo cultural, dentro del cual se
podría incluir la convocatoria de una convención (consentida en el remoto
Kunming en Yunnan) para estudiar el tema largamente tabú de la religión
comparada, con trabajos sobre Budismo y Taoísmo, Mahometismo y Cristianismo” (Spence,
1999: 621).
La apertura de China
El estilo Chen de taijiquan ha tenido
un arranque de popularidad por todo el mundo durante las últimas décadas.
Mientras la actual generación de maestros de Chenjiagou tuvo finalmente la
oportunidad de viajar y exhibir sus habilidades, el arte tradicional del pueblo
se ha dado a conocer cada vez a más personas. Antes, para muchos, taijiquan era
sinónimo del más ampliamente visto estilo Yang, con sus característicos
movimientos lentos e incluso ritmo, y las distintas versiones de taiji
aprobadas por el gobierno, e.g. Los 24 pasos simplificados, etc.
Desde el cambio de política nacional y
la apertura de la economía China, el gobierno del distrito ha empezado el
proceso de reconstrucción de Chenjiagou. Como lugar de nacimiento del taijiquan,
la aldea mantiene un profundo significado cultural e histórico de interés no
sólo en China, sino también en todo el mundo.
Los planes están en marcha para que
Chenjiagou se desarrolle como una atracción turística. En estos últimos años,
el gobierno del distrito ha invitado a arquitectos de Beijing a planear y llevar
a cabo proyectos. Hasta el momento no se ha decidido nada definitivo, y las
únicas atracciones turísticas oficialmente especificadas en el pueblo son el
Templo Taiji y la casa donde Yang Luchan aprendió Taijiquan (Chen, B., 2005).
Chen Bing, practicante de la 20ª
generación espera con optimismo el día en que Chenjiagou y el taijiquan salgan
a la escena internacional hasta el punto de emparejarse con el cercano Templo
Shaolin. Sin embargo, advierte la necesidad de contar con un mayor apoyo
gubernamental: “Si el gobierno central toma interés, entonces los pasos hacia
el desarrollo serán mucho más ligeros. La influencia individual es pequeña y si
uno se apoya únicamente en los aldeanos, los maestros, y los instructores, el
desarrollo será mucho menor y más lento. Es necesaria la infraestructura de
soporte y por el momento el clima es favorable” (Chen, B., 2005).
BIBLIOGRAFÍA
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ZHU, T.C. (2000, Aug. 17). Personal interview conducted
in Singapore by members of
Chenjiagou
Taijiquan GB (Great Britain).
El SINDICATO DE TRABAJADORES de la UNAM
La SECRETARÍA de CULTURA y EDUCACIÓN del STUNAM
y
WORLD CHEN XIAOWANG TAIJIQUAN ASSOCIATION
MÉXICO
INVITAN
al
6 to. SEMINARIO INTERNACIONAL STUNAM
DE TAIJIQUAN TRADICIONAL ESTILO CHEN
con el MAESTRO FRANK MARQUARDT
Fecha de realización:
16, 17 y 18 de octubre de 2015
Temática del Seminario:
· Chan Si Gong (Ejercicios de desarrollo de energía) o
Qigong de la familia Chen
· Forma Tradicional Laojia Yilu de la Familia Chen.
Horario:
17.00 hrs. - 20.00 hrs. Viernes 16 de octubre de 2015
9.00 hrs.- 12.00 hrs y 14.00.-17.00 hrs. Sábado 17 y domingo
18 de octubre de 2015
Lugar:
Centro Político Cultural STUNAM ZAPATA
Av. Universidad 779 Col. Del Valle (frente a Chedraui,
a 2 calles del Metro Zapata).
Distrito Federal, México
Informes:
Profr. Héctor López Calderón
Teléfono Celular:
044 55 18 00 62 86
Correo: hlcalderon@yahoo.com.mx
Para mayor información sobre Sifu Frank Marquardt, se pueden
consultar los siguientes enlaces:
