Master Jan Silberstorff en México

Con motivo de la próxima visita (enero de 2014) a la Ciudad de México de Master Jan Silberstorff, compartimos un texto del maestro Oleg Cherne ó Tcherne quien a escrito más de 20 libros, los cuales se pueden leer en ruso, alemán, búlgaro, inglés y español.

Oleg Cherne

Es fundador de INBI World que está integrado por una red de grupos al rededor del mundo y cuya finalidad es la investigación , práctica y difusión de las artes internas.
Es muy interesante leer las ideas de éste maestro, se pude estar de acuerdo o no con lo que él escribe, pero es innegable su conocimiento y experiencia.
Les compartimos una semblanza que hace Oleg Cherne de Master Jan Silberstorff, para conocer más a éste autor compartimos dos enlaces:
 http://www.inbiworld.com/olegtcherne.php?newlang=_es
http://www.olegcherne.ru/blog-es/

Llamar simplemente maestro a Jan no es suficiente para describirlo de la forma más precisa. Esta persona, más bien, representa una misión especial. Lo que él hizo por el desarrollo del Tai Chi Chuan, probablemente no lo haya hecho nadie en el mundo de hoy. Su actitud hacia el Tai Chi Chuan es algo más que una actitud hacia el  arte. A mí siempre me sorprendió cómo era posible mostrar el volumen de este arte a los  tan estructuralmente orientados alemanes y, lo más importante, enseñar. Jan pudo hacerlo.  Su estilo de enseñanza de  Tai Chi Chuan se puede comparar con la fabricación de un Mercedes. Y yo llamaría al Tai Chi Chuan de Jan Silberstorff  "El Mercedes de la familia Chen". Me alegro de haber tenido la suerte de conocer a esta persona y aprender de él.

Oleg Cherne

Jan Silberstorff es un maestro de Tai Chi Chuan, reconocido por la familia Chen (representa la generación XX de la familia Chen). Es discípulo del Gran maestro Chen Xiaowang (considerado como el discípulo principal y directo de Chen Xiaowang en occidente) y del maestro Shen Xijing. Ha sido ganador de varias competencias en Europa y China, fundador de la WCTAG (Asociación Mundial de Tai Chi Chuan, estilo Chen, en Alemania), autor del libro “Tai Chi Chuan estilo Chen".

Jan Silberstorff nació en Hamburgo, Alemania, en 1967. De los enfrentamientos con los neonazis y del amor por las películas de Bruce Lee creció su pasión por las artes marciales.  Jan practicó algún tiempo el estilo Yang de Tai Chi Chuan, pero finalmente se dedicó al estilo Chen.

Al llegar a China para una competencia Jan se encontró con Shen Xijing, un discípulo directo de Chen Xiaowang. Durante varias semanas Jan pidió a Shen Xijing aceptarlo cómo alumno, luego obtuvo permiso para asistir a las clases e incluso fue reconocido por la familia Chen. Durante cinco años Chen Xiaowang enseñó a Jan directamente. A partir de 1994, con la aprobación de Chen Xiaowang, Jan Silberstorff fundó y dirigió la WCTAG (Asociación Mundial de Tai Chi Chuan, estilo Chen, en Alemania).

Actualmente Jan dicta seminarios en más de 15 países. En su asociación se incluyen cerca de 250 grupos en más de 80 ciudades de Alemania. Los esfuerzos de Jan Silberstorff por la popularización del arte de Tai Chi Chuan en el mundo fueron reconocidos por el Gobierno chino, que le entregó un diploma honorario. Jan es el autor del primer libro sobre Tai Chi Chuan, estilo Chen, en el idioma alemán. Este libro muestra la gran profundización y estructuración de la doctrina del Tai Chi Chuan. Los artículos de este maestro regularmente salen en las revistas de artes marciales, siendo protagonista permanente de los programas televisivos y películas acerca de Tai Chi Chuan.

Ya durante muchos años Jan realizó numerosos seminarios y clases magistrales por todo el mundo. Sus participantes reconocen la cualitativa base de la metodología del maestro, el excelente nivel en la enseñanza teórica, el alto nivel de habilidades aplicativas, así como la capacidad de entregar el material a todos los participantes (además de su idioma nativo alemán, Jan habla perfectamente inglés y chino). Jan enseña técnicas como "la postura del arbol", "hilo de seda", diversas formas de Tai Chi Chuan: Lao Jia, Xin Jia, Pao Chui, trabajo en pareja en el tui shou, trabajo con una variedad de armas...

Muchos de quienes visitaron los seminarios de Jan, dicen que él puede no sólo mostrar y capacitar en la técnica de Tai Chi, sino también corregir con precisión a los alumnos, claramente, y mostrar y explicar a ellos sus errores. Para muchos practicantes de Tai Chi Chuan durante sus primeros diez-quince años de entrenamiento, Jan es la primera ayuda seria y real en la práctica. 

Recuerden:

 5 to. SEMINARIO INTERNACIONAL STUNAM

 DE TAIJIQUAN TRADICIONAL ESTILO CHEN

10, 11 y 12 de enero de 2014 Seminario de Master Jan Silberstorff en la Ciudad de México, auspiciado por la Secretaría de Cultura y Educación del Sindicato de Trabajadores de la UNAM (STUNAM).

Gracias al apoyo del Secretario de Cultura y Educación del STUNAM, Mtro. Carlos Rey Espinosa Salgado se concretará la tercera visita a México de Master Silberstorff, el seminario está integrado por 2 temas: la forma Laojia Yilu y Tui shou básico ("push heands" o empuje de manos).

Mayores informes en: hlcalderon@yahoo.com.mx o al teléfono móvil: 044 55 18 00 62 86

Mtro. Héctor López Calderón

FORMA DE 9 MOVIMIENTOS DE GRAND MASTER CHEN XIAOWANG

El 30 de enero del presente año Grand Master Chen Xiaowang dio un conferencia en Beijing en donde presentó una nueva secuencia de 9 movimientos, la cuál formará parte del curriculum de enseñanza de la línea de Gran Master Chen, junto con las formas tradicionales (Laojia y Xinjia) y las creadas por él (38 y 19 movimientos).

La intención de ésta nueva forma es facilitar el aprendizaje, la memorización y la práctica de los movimientos fundamentales del estilo; sin perder la esencia técnica y tradicional del mismo.
En dicha reunión se señaló que el intenso y veloz estilo de vida moderno ha generado muchos problemas de salud en las personas. El Maestro consideró que la forma de 9 movimientos puede ayudar a la gente ocupada a aprender y practicar taijiquan para el mejoramiento de diferentes esferas de sus vidas.
La presentación de la nueva secuencia fue realizada ante asociaciones de hombres de negocios de China, hay que señalar que dichos grupos empresariales se comprometieron a participar en la difusión de la forma.

Consideramos que la presencia e interés de empresarios en la conferencia de Grand Master, permite pensar que el taijiquan se puede convertir en un futuro muy cercano, en un elemento que ayude al mejoramiento de la calidad de vida de los trabajadores, así como también como coadyuvante para  incrementar la productividad en las empresas.

Da la impresión de que Grand Master Chen Xiaowang a abierto un nuevo campo de aplicación del taijiquan, ya no se utilizará principalmente ésta disciplina en el área de la salud física y mental,  ahora es posible que sus bondades sean aplicadas en el área laboral.
Todo un campo de aplicación para el taijiquan ha quedado abierto.

Muchas Gracias Grand Master Chen Xiaowang

           La información anterior se recuperó de: http://taijiquan.com.tw/cxw/cxw_news25.html


Leonardo Martínez compartió en días pasados el link de la forma ejecutada por Grand master Chen Xiaowang, el cuál les presentamos para que lo disfruten
http://www.youtube.com/watch?v=6ZCxbM7SwGs

Enero de 2014 Master Jan Silberstorff imparte seminario en la Ciudad de México

CHEN XIAOWANG haciendo LAOJIA YI LU (Hoy y hace 30 años)

Con motivo del seminario de Frank Marquardt en la Ciudad de México éste 31 de mayo así como 1 y 2 de junio  del presente año.
Compartimos algunos enlaces de Grand Master Chen Xiaowang mostrando Laojia Yi Lu
El primero es un video instruccional  realizado originalmente en formato VHS posiblemente en Japón  a inicios de los años 80 del siglo pasado. La forma viene en 2 partes

http://www.youtube.com/watch?v=x0tc8IGYpfU

http://www.youtube.com/watch?v=xoRR4CPkV6E

El siguiente video  fue filmado hace algunos años y en el se ve mayor producción

http://www.youtube.com/watch?v=8CrEEiFW2ss



El tercer link que presentamos es una producción para tv y en el podemos ver algunas imágenes de Grand Master Chen Xiaowang en los años 70´s las cuales venían en el primer video que primero mencionamos, aquí también Grand Master Chen cuenta algunas anécdotas de los años en los que inició la difusión del estilo fuera de China, además el maestro habla de su filosofía de vida, así como del Taijiquan como apoyo psicológico.
Es un documento muy interesante, el audio está en  chino pero tiene subtitulos en inglés y fue subido por alguien de la asociación de Grand Master Chen en Bulgaria, la página web de ésta asociación es muy completa e interesante, les compartimos la dirección de éste grupo encabezado por Svetoslav Somov

http://www.youtube.com/watch?v=5yI8Ahg2W14

Svetoslav Somov y Grand Master Chen Xiaowang

El link de la asociación de Bulgaria  de Svetoslav Somov es:


http://www.taiji-bg.com/en/about_us.htm

" Los 10 puntos esenciales del Taijiquan" de Chen Changxing

La Secretaría de Cultura  y Educación del STUNAM

                                                                                        

 nuevamente invita a su 

4 to. Seminario Internacional  de Taijiquan Traduicional Estilo Chen 

con  

Frank Marquardt 

El próximo viernes 31 de mayo se verán ejercicios de Chan si gong (teoría y práctica) y el sábado 1 y el domingo 2 de junio se revisará  la forma Lao Jia Yi Lu, la cuál fue sintetizada por Chen Changxing de las secuencias creadas por Chen Wangting alrededor de 1650.
La fortaleza pedagógica del maestro Marquardt es que él en sus seminarios: muestra, explica principios teóricos y técnicos de los movimientos, aclara dudas y algo que es muy importante para todo practicante que asiste a un curso de Taijiquan, realiza correcciones a los movimientos de los participantes.
La intervención pedagógica de Frank Marquardt la realiza a partir de las orientaciones de Master Jan Silberstorff, así como de las indicaciones y enfoque de Grand Master Chen Xiaowang
Lao Jia Yi Lu  va a ser la base fundamental para el desarrollo de todos los estilos posteriores de Taijiquan

INFORMES: Mtro. Héctor López Calderón
 hlcalderon@yahoo.com.mx

SEDE del Evento:Centro Político Cultural STUNAM Zapata
Avenida Universidad 779, Colonia Del Valle (frente a Chedraui, a 2 calles del metro Zapata)


Aprovechamos la oportunidad de compartir un enlace con un texto de Chen Changxing denominado " Los 10 puntos esenciales del Taijiquan"

Va el vínculo para que revisen el documento del cual no tenemos más noticias en español
http://www.youblisher.com/p/252866-Los-textos-de-Chen-Chang-Xing/

Taijiquan y salud: conjeturas históricas

El presente texto es de la autoría de Juan Carlos Aceros, psicólogo de origen colombiano radicado en España, fue recuperado de su Blog (taiji lab). 

Juan Carlos Aceros

Juan Carlos siempre trata temas interesantes y polémicos, desde una perspectiva crítica bastante informada, considero que se va a convertir con el tiempo en una personalidad del Taijiquan iberoamericano por la calidad de sus textos.

Por otra parte y guardando las debidas proporciones, su espíritu crítico me recuerda (y esa es una apreciación muy personal) a Mark Wasson quien es uno de los occidentales pioneros en la práctica del estilo Chen y que además publicó artículos sobre artes marciales bastante incisivos en las años setentas, ochentas y noventas del siglo pasado, en algunas de las revistas más importantes de artes marciales de los Estados Unidos.

Como muestra del talento como periodista del profr. Wasson, les comparto una entrevista que éste le realizó a Chen Ziqiang  y que apareció publicada en "Kung fu Magazine"   en 2006

 http://www.kungfumagazine.com/magazine/article.php?article=681

El profesor Wasson fue de los primeros occidentales que practicó en Chen Jia Gou (la aldea cuna del (Taijiquan) y es alumno de Grand Master Chen Xiaowang, en los últimos años la salud de Mark Wasson no es todo lo bueno que se quisiera, ésto explica la disminución de su producción escrita y su discreta ausencia de la actividad pública en el presente siglo .

En mi humilde opinión, éste autor es uno de los periodistas norteamericanos de artes marciales más importantes del siglo pasado.

Mark Wasson, Chen Xiaowang y Chen Xiaoxing en Chen Jia Gou

Seminario de Grand Master Chen Xiaoxing en San Diego, CA. en  el año 2012, de izquierda a derecha
Héctor López, Vadim, Troy, Bill y Allison Helm, Mark Wasson y su hija,  Grand Master Chen Xiaoxing

Regresando al tema inicial, Juan Carlos Aceros comenta el libro de Meir Shahar (2008), quien señala los posibles nexos entre Taijiquan y Shaolinquan.

Aceros destaca la idea de Shahar, de que los estilos arriba señalados tienen características comunes, siendo producto de la evolución y adaptación de las técnicas de lucha anteriores, así como de la filosofía, la medicina y la ciencia de su época.

Espero que disfruten el documento

Meir  Shahar

Late Ming hand combat was not created for fighting. The bare-handed styles with which we are familiar today had not been narrowly designed for warfare, but had been broadly conceived for healing and spiritual realization. They were  created by integrating calisthenic and breathing techniques—originally intended for therapeutic and religious goals—into unarmed combat. The result was a synthesis of fighting, healing, and religious self-cultivation.

Meir Shahar (2008)
The Shaolin Monastery: History, Religion, and the Chinese Martial Arts

Tal como ha sido popularizado en occidente, el Taijiquan parece haber perdido la dimensión marcial que le caracterizaba en sus inicios. Muchas personas se sorprenden aún al saber que el Taijiquan es, de hecho, un sistema de entrenamiento para la lucha. En efecto, si comparamos el tipo de Taijiquan que suele practicarse en los gimnasios (especialmente cuando las clases están orientadas a personas mayores), salta a la vista que no guarda ningún parecido con disciplinas sobradamente conocidas como el Taekwondo, el Karatedo o el Judo. Sin embargo, maestros y practicantes de Taijiquan tradicional no se cansan de llamar la atención sobre el aspecto marcial -a menudo olvidado y muchas veces desconocido-, defendiendo que el interés por los efectos saludables de su práctica es más bien muy reciente.

Formado, como estoy, en una línea que reivindica los rudos orígenes guerreros y campesinos del Taijiquan, me ha sorprendido encontrar en The Shaolin Monastery: History, Religion, and the Chinese Martial Arts, de Meir Shahar (2008), una lectura distinta -más abierta si se quiere- de esta cuestión. Y me ha sorprendido sobre todo por cuanto la tesis que defiende al autor no solo se aplica al Taijiquan. Lo que este autor sostiene a partir de un delicado análisis histórico y etnográfico se refiere, en primer lugar, a los sistemas de combate sin armas del Monasterio Shaolin. De acuerdo con Shahar (2008), entre el final de ladinastía Ming y el principio de la dinastía Qing la gimnasia y las técnicas respiratorias taoístas fueron integradas a estos sistemas marciales, ‘creando una síntesis entre la lucha, la curación y el cultivo interior’ (p. 3).  El Taijiquan sería otro resultado desde esta singular imbricación, muy propia según Shahar, de la dinastía Ming tardía.

Así pues, el autor de The Shaolin Monastery defiende que el Shaolinquan, el Taijiquan y otras artes marciales desarrolladas en el siglo XVII (como el Xingyiquan) fueron concebidas, no tanto por su utilidad en el combate, sino por sus efectos sobre la salud y el desarrollo espiritual. Para sostener esta idea, Shahar (2008) empieza por resaltar la cercanía geográfica que une al Taijiquan y el Shaolinquan. Los dos sistemas fueron creados en Henan, provincia centro-oriental de China. Lugar donde fueron redactados importantes tratados de combate a mano vacía, entre ellos los manuales de Taijiquan escritos por Chen Changxing (1771–1853) y Chen Xin (1849–1929). En seguida, el autor pasa a referirse al hecho de que las dos artes marciales comparten también una cercana fecha de nacimiento.  En efecto, Chen Wangting (1600-1680) habría creado el Taijiquan en Chenjiagou, su pueblo natal, ubicado a aproximadamente 35 millas al norte del Monasterio Shaolin; pero además lo habría hecho en un momento en el que los monjes de Shaolin empezaban a interesarse por el combate a mano vacía; es decir, a finales de la dinastía Qing.

Esta vecindad espacio-temporal daría sentido a las semejanzas entre las artes de combate a mano vacía de Shaolin, y el Taijiquan.  Semejanzas a las que se refiere Matsuda Ryûchi (citado por Shahar, 2008) cuando afirma…

Most people believe that Taiji Quan and Shaolin Quan are completely different forms of hand combat. Actually, in their basic postures, hand methods, leg methods, and other fighting aspects, the two styles are entirely alike.

La posibilidad de que existiera un intercambio entre las artes marciales de Shaolin y la de Chenjiagou es algo que resulta sin duda probable, aunque Shahar (2008) no termina de demostrar. Ahora bien, lo más interesante de su planteamiento es, según mi parecer, que llame la atención sobre una coincidencia en la singular manera como el Shaolinquan y el Taijiquan fueron concebidos.  Shahar (2008) encuentra que ambos sistemas comparten un rico vocabulario sobre el auto-cultivo fisiológico y espiritual, mostrando un interés por consideraciones sobre la salud, la auto-conciencia y la auto-realización, no solo por la habilidad marcial.  Este interés, para el caso del Shaolinquan no se sustenta en una búsqueda de mayor efectividad militar (Shahar, 2008).  Tradicionalmente, los monjes de Shaolin habían sido reconocidos como grandes maestros de lucha con bastón; las técnicas de mano vacía tendrían poco que ofrecerles para incrementar su habilidad marcial (especialmente en enfrentamientos contra armas blancas y de fuego). En realidad, piensa Shahar (2008) los monjes estaban interesados por las dimensiones propiamente filosóficas y médicas del combate sin armas. Así pues, no pensaban solo en la lucha, sino que se planteaban preguntas relativas a la salud y al desarrollo espiritual.  Para responderlas, habrían recurrido a antiguas prácticas gimnasticas y respiratorias taoístas, a tratados médicos de acupuntura y, en algunos casos, a escrituras budistas.

Algo parecido habría ocurrido con el Taijiquan cuyo creador se declaraba lector asiduo del Huangtin Jing (Canon de la Corte Amarilla). Escrito durante la primera dinastía Jin, este texto es uno de los primeros que combinaron entrenamiento fisiológico y la meditación. El Canon de la Corte Amarilla, en un lenguaje esotérico, describe la circulación de los fluidos corporales como un viaje celestial a través de los palacios de las divinidades que habitan el cuerpo humano.  Así mismo, bosqueja técnicas respiratorias y visualizaciones destinadas a nutrir a tales divinidades interiores para producir un embrión espiritual que asegure la inmortalidad del practicante (Shahar, 2008). La articulación de estos contenidos con el diseño y la práctica del Taijiquan habrían conferido a esta arte marcial de parte de su idiosincrasia. Una vez más, entiendo que “The Shaolin Monastery” se queda corto a la hora de demostrar esta unión, dejando al lector con poco más que una idea sugerente.

Sugerente también, pero a la vez más autoevidente, resulta su defensa de que la cosmología china habría influido notoriamente en el Taijiquan (especialmente a partir del esfuerzo de los académicos e intelectuales de la dinastía Qing, que reinterpretaron la práctica de las artes marciales populares arropándolas por un sofisticado léxico que las hizo más aceptables para la élite Manchú).  En este sentido, Shahar (2008) se refiere, por ejemplo, a la integración en los sistemas de lucha de la identidad entre el microcosmos y el macrocosmos que caracteriza al pensamiento chino. De hecho, hay que reconocer que la expresión “Taijiquan” remite no solo al boxeo (quan) sino también a un concepto que, desde el Libro de las Mutaciones, se utiliza para describir la historia del universo en términos de un proceso de diferenciación desde una unidad primordial hasta la amplia multiplicidad del universo manifiesto.  Este concepto, aplicado a la lucha indica que el practicante de Taijiquan repite (y busca invertir) el proceso cósmico de creación y evolución, a partir de la ejecución de una serie de posturas y movimientos:

The training routine opens in the quiescence of the primordial taiji and proceeds through the interplay of yin and yang, five elements, and eight trigrams, to the profusion of the myriad phenomena. Rather than ending in this state of multiplicity, the martial artist then heads back in time to the origins of the universe, receding from the myriad things to the eight trigrams, contracting further to the two cosmic principles yin and yang, and culminating in the tranquility of taiji. (p. 154)

Así pues, en el libro de Shahar (2008) se propone que al combinar el entrenamiento militar, la cosmovisión china, y lo que hoy en día se conoce como qigong, los practicantes del Shaolinquan y el Taijiquan transformaron las artes marciales chinas. A partir de su contribución, piensa el autor, la habilidad pugilística se reduce a una sola dimensión de estas disciplinas, complementaria de otras orientadas a curar y prevenir enfermedades, así como a allanar el camino a la iluminación. Este hecho, tendría por antecedente una triple síntesis de religión, medicina y lucha que empezó a aparecer en los siglos XV y XVI, y que alcanzó su apogeo entre los siglos XVIII y XIX (Shahar, 2008).

Shahar (2008) relaciona el Shaolinquan y el Taijiquan a partir de su vecindad geográfica e histórica, ubicando su aparición en la provincia de Henan a finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing.  El autor llama la atención sobre sus semejanzas, resaltando particularmente la interrelación que muestran estos sistemas de lucha con la gimnasia daoyin y las técnicas de respiración y circulación energética taoístas; interrelación que convierte al Shaolinquan y al Taijiquan en sofisticados sistemas filosóficos y médicos, además de marciales:

Bare-handed styles such as Shaolin Quan, Taiji Quan, Xingyi Quan, and Bagua Zhang are not intended for combat only. Rather, they combine movement and mental concentration for fighting, healing, and religious self-cultivation. The very term “martial” is in this sense misleading. Chinese hand combat is a self-conscious system of mental and physical self-cultivation that has diverse applications of which fighting is but one. (p. 180)

Esta tesis, estoy seguro, resultará por lo menos controvertida en los círculos de Taijiquan. A espera de las posibles réplicas solo me resta añadir que ayuda a ofrecer una perspectiva multidimensional del Boxeo de la Cumbre Suprema. Independientemente de si fue o no así desde el principio, hoy en día es innegable que el Taijiquan auna en su práctica (con más o menos énfasis, según los casos) el entrenamiento para la lucha, el cuidado de la salud, el acondicionamiento deportivo y una formación filosófico-espiritual de un sabor delicadamente taoísta.

Referencias

Shahar, Meir (2008). “The Shaolin Monastery: History, Religion, and the Chinese Martial Arts”.  Honolulu: University of Hawai’i Press.

                                                 

INVITAN

AL

 4to. SEMINARIO INTERNACIONAL DE TAIJIQUAN TRADICIONAL ESTILO CHEN

EN LA

CIUDAD DE MÉXICO

CON FRANK MARQUARDT

Temática del seminario:

• Chan Si Gong  o Silk reeling (ejercicios básicos de desarrollo de energía interna de la familia Chen)
• Forma Lao Jia Yi Lu  o Primera Rutina de la Antigua Estructura(es la secuencia más antigua de taijiquan)

Lugar:
Ciudad de México, instalación pendiente de confirmación

Fecha de realización:
31 de mayo, 1 y 2 de junio de 2013

Informes:
Mtro. Héctor López Calderón

Teléfono celular:
55 18 00 62 86

Correo:
hlcalderon@yahoo.com.mx

Para mayor información sobre Sifu Frank Marquardt, su trayectoria y actividades se pueden consultar los siguientes enlaces:

http://www.wctag.de/
http://www.chenstyle.de/

Compartimos algunos movimientos de la forma Lao Jia Yi Lu, ejecutada por Frank Marquardt
http://www.youtube.com/watch?v=GhWxWGzy_s8&feature=endscreen

¿UNA MUJER, INSPIRADORA DEL TAIJIQUAN? La dama Wei Huacun y el Huang Ting Jing

A continuación compartimos un texto de Master Jan Silberstorff que fue traducido del inglés por Luis Soldevila y  apareció en la revista española "Taichichuan. Revista de Artes y Estilos Internos", Esta  publicación siempre tiene artículos muy serios e interesantes sobre artes marciales chinas internas, pueden leer el texto original en la siguiente liga

http://www.taichichuan.com.es/articulos/todos-los-articulos-lista/711-iuna-mujer-inspiradora-del-taijiquan

¿UNA MUJER,
INSPIRADORA DEL TAIJIQUAN?
La dama Wei Huacun y el Huang Ting Jing 

Master Jan Silberstorff

Tras el fin de la dinastía Ming y el inicio de la Qing, Chen Wangting, un famoso general con gran experiencia en el campo de batalla, se retiró a su aldea natal, Chenjiagou, en la provincia de Henan. Allí se dedicó a estudiar las doctrinas taoístas y la alquimia interna, y basándose en estas y en sus conocimientos marciales creó un nuevo sistema de lucha que, lejos de desgastar la salud de quienes lo practicaban, la fortalecía. Este arte se extendería posteriormente por todo el mundo con el nombre de Taijiquan.

Las fuentes de Chen Wangting

En sus investigaciones y composición de este nuevo estilo de lucha, Chen Wangting se refiere sobre todo a dos obras clásicas. Una de ellas es el Ji Xiao Xin Shu, o "Manual de nuevos métodos de entrenamiento" (1575), redactado por otro general de la dinastía Ming, Qi Jiguang (1528 – 1587). La otra es el Huang Ting Jing o Huang Ting Nei Wai Yu Jing Jing, el "Clásico del patio interior amarillo sobre el paisaje de jade interno y externo". A partir de su vasta experiencia y con el respaldo de estas dos obras, Chen combinó un conjunto de técnicas marciales externas con el trabajo energético interno.

La obra de Qi Jiguang describe las principales características de las artes marciales chinas de su tiempo y describe sus técnicas más importantes. Chen Wangting basó sus técnicas sobre todo en el capítulo 14 de la obra citada más arriba: Quan Jing, o "Características principales del entrenamiento del Clásico del Boxeo". El Huang Ting Jingestá formado por 39 capítulos compuestos en verso sobre la conducta adecuada en la vida, la nutrición, la sexualidad y el empleo de la energía interna para alcanzar la inmortalidad.

Mientras que existe abundante información sobre el autor del Ji Xiao Xin Shu, los estudiosos del Taijiquan apenas han escrito nada acerca de la autoría del Huang Ting Jing. En su título completo, Huang Ting Nei Wai Yu Jing Jing, aparece el color amarillo (huang), que desde la antigüedad era el color de los emperadores. Asimismo, en la teoría de los Cinco Elementos el amarillo es el color de la tierra, que a su vez simboliza el centro. Tingsignifica "patio interior". 

Según la tradición, los edificios en China estaban construidos alrededor de un patio, que en este caso representa el centro y el estado más elevado, el vacío. Nei Wai Yu Jing es el paisaje de jade interior y exterior, y se refiere al cuerpo interior de la persona. El último carácter, Jing, significa "libro", en el sentido de “clásico”.

 En la tradición taoísta, Huang ting, el patio interior amarillo, simboliza el centro del cuerpo, en este caso el dantian, y el vacío como estado espiritual supremo que se puede alcanzar con la transformación energética de los tres dantian (huang ting san gong). Así pues el título del libro indicaría que se trata de un documento sobre el trabajo de la energía interna dentro del cuerpo en relación con su centro, o centros.

¿Quién escribió el Huang Ting Jing?

Mis investigaciones sobre esta obra, con la ayuda de Wang Ning, Ken Rose, Jarek Szymanski y Chen Xiaowang, me han llevado a la conclusión de que su autoría sólo puede atribuirse a la dama Wei Huacun  (251-334), también conocida con el nombre de Xian An.

El Huang Ting Jing procede del llamado Huang ting nei jing jing (el Clásico del patio interior amarillo sobre el paisaje de jade interno), formado por 36 capítulos, y redactado posiblemente al principio de la dinastía Jin (265-420 d.C.). Según fuentes de Chengdou Zhongjiao Xueyuan, una asociación de investigaciones taoístas de Chengdou, el emperador Jing Wudi es el responsable de que en el año 288 se añadiera una segunda parte al Huang Ting Jing: el Clásico del patio interior amarillo sobre el paisaje de jade externo, o Huang Ting Wai Jing Jing, compuesto por tres capítulos. 

Bastante tiempo después, durante la dinastía Sui, Tang o incluso Song, se dice que se añadió una tercera parte, el Huang Ting Zhong Jing Jing, o Clásico del patio interior amarillo sobre el paisaje de jade medio. No obstante esta tercera parte no se considera de gran valor, ya que en esencia consiste en un resumen simplificado de las dos primeras partes, por lo que no se suele incluir en el Huang Ting Jing.

Acerca de la autoría de la parte primera y principal del Huang Ting Jing, el único nombre que se menciona es el de Wei Huacun, que supuestamente escribió o compiló y publicó la obra durante la segunda mitad del siglo III d.C. Más allá de Wei Huacun resulta imposible rastrear el origen de este libro. No podemos saber qué partes de la obra escribió ella misma y cuáles compiló a partir de textos anteriores. 

 Así pues, en este contexto sólo se puede atribuir a la dama Wei Huacun la autoría del Huang Ting Jing, de la misma forma que se considera a Zhuangzi autor del libro que lleva su nombre, o a Laozi autor del Daodejing.

La dama Wei Huacun

En términos históricos no es mucho lo que sabemos de su vida. Nació en el año 251 o 252 d.C. en Rencheng, provincia de Shandong, y al parecer era hija de Wei Shu, un alto funcionario de la educación  en la corte del emperador Wu de la dinastía Jin del Oeste.  Probablemente Wei Shu era discípulo de la secta del Camino de los Maestros del Cielo (Tianshi). A la edad de 24 años, Wei Huacun fue obligada por su padre a casarse contra su voluntad con una de las cabezas de esta secta, Liu Wen, de Nanyang, según parece un historiador con influencias en la corte. De este matrimonio tuvo dos hijos.

En estas circunstancias, Wei Huacun recibió una extensa formación taoísta y llegó a alcanzar, entre otros honores, el grado de "maestra ritual" (jijiu). También fue iniciada en las prácticas sexuales taoístas. Con la llegada al poder de la dinastía Jin del Este (317– 420 d.C.), su familia emigró a lo que actualmente es Nanjing, entonces llamado Jianye. Wei Huacun pasó el resto de su vida prácticamente retirada del mundo. 

Se cree que entregó el Huang Ting Jing a uno de sus hijos, que a su vez se lo entregó a su discípulo Yang Xi, quien se encargó de su divulgación. Dentro del marco de sus años de actividad se data la aparición de la escuela taoísta de la Claridad Suprema (Shangqing), de la cual es considerada primera matriarca y por tanto fundadora.

La leyenda

Dice la leyenda de la dama Wei Huacun que desde su juventud se dedicó con gran seriedad a la meditación taoísta, al estudio de Laozi y Zhuangzi y a la alquimia interna. A los 24 años sus padres acordaron su matrimonio, por lo que tuvo que abandonar sus prácticas. No obstante siguió orando a los inmortales, y a pesar de las obligaciones familiares que le habían sido impuestas encontró la forma de continuar cultivando el Tao. 

Después de criar a sus dos hijos, anunció que había decidido volver a tomar las riendas de su vida. Poco después se retiró para dedicarse por completo a la práctica taoísta.

Se dice que alcanzó el Tao en la cumbre de la Montaña del Sur (Nanyue), probablemente Hengshan, en la provincia de Hunan. En esta región parece haberse dado una gran actividad e intercambios de conocimientos entre taoístas y budistas en la época.

Un día, mientras meditaba, de repente llegó a sus oídos una música celestial acompañada del ruido de carros que se acercaban, y aparecieron ante ella cuatro inmortales que, conmovidos por su dedicación y su práctica incesante, le entregaron ciertos libros sagrados y la honraron con el título de "Señora de la Montaña del Sur", o Nanyue Furen. Uno de los inmortales era Jing Lin Zhen Ren, quien según la tradición le dio el Huang Ting Jing.

El siguiente dicho se atribuye a la dama: “En el interior, iluminar lo Perfecto y lo Correcto (zhengzhen), y en el exterior, regular los intereses mundanos (shiye) son signos del talento más elevado”. 

Dicen que a los 83 años tomó una medicina especial que le había entregado Wang Bao, “El Perfecto del Vacío Primigenio” y desapareció de la faz de la tierra. Siguiendo las instrucciones de Wang Bao, se encerró en una cueva de la montaña Yangluo, donde ayunó durante 500 días. Una vez más se le aparecieron los inmortales y le hicieron entrega de nuevos escritos, tras cuyo estudio y práctica ascendió a los cielos y al "Palacio de la Claridad Suprema"¹-. También cuenta la leyenda que la dama descendió de los cielos para entregar dichos escritos a Yang Xi. En algunos documentos aparece detrás de la Reina Madre del Oeste, Xiwang Mu, ocupando el segundo puesto en la jerarquía celestial femenina.

El siguiente dicho se atribuye a la dama: “En el interior, iluminar lo Perfecto y lo Correcto (zhengzhen), y en el exterior, regular los intereses mundanos (shiye) son signos del talento más elevado”.

Conclusión

Tanto si recibió la obra de los inmortales, como si la compiló a partir de textos antiguos o la escribió ella misma, Wei Huacun es la persona responsable de la divulgación del Huang Ting Jing y de las técnicas que describe.

Por tanto, está claro que el general Qi Jiguang, un hombre, compiló y publicó las técnicas más importantes de las artes marciales de su tiempo; y que Wei Huacun, una mujer, hizo lo mismo con la esencia de los trabajos energéticos y las enseñanzas taoístas sobre la conducta en la vida.

Así pues, se puede decir que lo que llegaría a ser el Taijiquan se fundamenta en la obra de un hombre sobre el arte de la lucha y en la de una mujer sobre el empleo de la energía interna. Chen Wangting fundió ambas fuentes en un solo sistema, dando origen al  Taijiquan, una creación inspirada a partes iguales por un hombre y una mujer. 

NOTAS:

1) James Robson. Virtual Images/Real Shadows: The Transposition of the Myths and Cults of Lady Wei.http://scbs.stanford.edu/resources/daoism_panel/Robson.pdf

Reconocimiento de la TV de China a Grand Master Chen Xiaowang por promover la cultura de su país internacionalmente

El año pasado la TV China abrió una convocatoria para que el público chino e internacional votara por la personalidad que más a promovido la cultura de la República Popular de China internacionalmente, Gran Master Chen Xiaowang obtuvo el segundo lugar con 350 000 votos de todo el mundo, hay que recordar que el maestro tiene estudiantes en más de 50 países en Asia, Europa, América y Oceanía.
Es intención de éste Blog compartir información en español y/o traducciones de otros idiomas, pero hoy haremos una excepción y compartimos la noticia del reconocimiento, primero a través de la notificación que envió Chris Jones de Inglaterra a "www.taijicircle.com". También compartimos el enlace de Examiner.com
Esperamos que disfruten la noticia.

 Union Instructor Chris Jones sent us this news:
We would like to offer our personal congratulations to Grandmaster Chen Xiao Wang from Liu Quan Jun, Chris, and all the students of Tai Ji Circle!
Tai Chi Grandmaster Chen Xiao Wang has come second place in the China Beacon award as one of the top ten Chinese artists promoting Chinese culture throughout the world, with approximately 350,000 votes. The award ceremony was shown on China Central Television (CCTV 1) on 17 January 2013. There was six months from nomination to final awards decision and the candidates ranged from a well known chef to movie stars.
Grandmaster Chen Xiao Wang is the lineage heir of the Chen family Taijiquan (Tai Chi Chuan) and is a renowned practitioner with supreme martial skills having achieved 9th Duan, one of only very few to reach the highest level. He dedicates his life to the promotion of Chen-style Taijiquan by teaching and training students all over the world in some 50 different countries. We are extremely fortunate here in the UK, to be able to benefit from his time and the generous sharing of his expertise during his annual visits.
Tai Ji Circle students with thousands of other international students and disciples voted for him, we all really wanted him to win! During the CCTV ceremony film clips of his teaching were shown and he led 30 students through the opening movements of Laojia Yi Lu, the traditional Chen long form, before the speeches and finally receiving his award. Grandmaster Chen was asked why he promotes Tai Ji, he replied that "Tai Ji helps Qi and blood circulation as well as emotional balance. It is a mind, body and spirit regimen."
As one of his many students watching the broadcast award ceremony, I found it very moving to see him receive this great honour, a deserved recognition and reward for his selfless dedication to a lifetime's work in sharing with us the life-changing benefits and joy of Chen-style Taijiquan practice.
Chris Jones

El link para profundizar en la información, es el del Examiner.com

http://www.examiner.com/article/congratulations-to-grandmaster-chen-xiaowang