1 feb 2016

CONCEPTOS PARA COMPRENDER LA MEDITACIÓN DE PIE




Esta sección revisaremos algunos conceptos del libro “MANUAL DE POSTURAS ESTATICAS: MEDITACIÓN DE PIE” (2007) escrito por el profesor Jerónimo Milo.
El maestro Milo es un destacado practicante de estilos tradicionales radicado en Argentina y que ha estudiado con importantes profesores en diversos países. Ha sido competidor destacado,  dedicándose ahora a la práctica, la docencia y al periodismo.
La obra que presentamos puede ayudar a comprender  y mejorar la meditación de pie, la cual es elemento fundamental en el entrenamiento serio del Taijiquan estilo Chen. El texto está escrito de manera clara  y con bastante fundamentación
Gracias a la generosidad de Jerónimo Milo compartimos algunos fragmentos del libro (si desean conseguir el texto electrónico favor de contactar al autor vía Facebook y/o al correo jeronimomilo@gmail.com).
Disfruten fragmentos del texto



En su apartado “armonías internas” se define de manera sencilla cómo el corazón armoniza con la intención (Yi o mente), la intención con el Qi (chi) y el Qi guía el movimiento, estas son pautas fundamentales de comprensión de los sistemas que expondremos en el libro.
 Pero la teoría del Chi Kung (Qi Gong) es un poco más abarcativa, así que para tener una mejor comprensión vamos a extender los términos y conceptos usados generalmente en las terapias medicinales tradicionales chinas y en los métodos de Qi Gong clásicos.
Para empezar debemos saber que hay diferentes métodos y estilos de Qi Gong, todos aplicados a diferentes funciones y propósitos. Los hay con fines medicinales, terapéuticos, marciales, religiosos, de iluminación, sexuales, para causar daño o para sanar a otros.
Una categorización básica que nos ayudará a entender la manera en que se los practica es el concepto de Nei Dan y Wai Dan. “Nei” significa “interno”. “Wai” significa “externo”. “Dan” es elixir (encontramos esta palabra en Dan Tian, que significa “campo de elixir”).
 Nei Dan sería “elixir interno” y Wai Dan “elixir externo”, implicando de esta manera que para los antiguos chinos la fórmula de la eterna juventud no era un elemento ajeno al cuerpo, sino que se encontraba dentro de él.
Definimos de manera simple Wai Dan como todos aquellos ejercicios en donde busquemos aumentar el caudal de Qi desde lo externo. Por lo general se denomina “externo” a las extremidades o las capas más superficiales de cualquier parte del cuerpo. En esta categoría entrarían los ejercicios que involucren masajes o golpes y todos aquellos en los que moviendo o activando las extremidades del cuerpo generemos una diferencia de potencia energética. Aquí la concentración y la actividad física se concentran primordialmente sobre las extremidades.
La búsqueda del Wai Dan es sencilla, si el nivel de energía es bajo en el cuerpo, excitamos las extremidades ejercitándolas. Durante el transcurso de la actividad las extremidades estarán más cargadas de energía debido al trabajo, esto provocará que cuando descansemos o aflojemos esa zona la diferencia de potencia de las extremidades INUNDE el resto del cuerpo, elevando los niveles generales de energía. Este flujo reforzado también libera estancamientos en meridianos y órganos.
Entran en esta categoría los Ejercicios clásicos como Ji Jin Jing (I Kin Kin), Ba Duan Jin, La Sao (sacudón de manos), los masajes y golpes sobre el cuerpo, y cualquier actividad física de estimulación de las extremidades.
Definimos Nei Dan como todos aquellos ejercicios en donde busquemos aumentar el caudal de Qi desde lo interno. Se denomina “interno” a todo lo que suceda desde las partes profundas de nuestro torso. En esta categoría entrarían los ejercicios en los cuales mediante la imaginación y usando la meditación como herramienta principal buscamos elevar los niveles y caudales de energía de diferentes puntos de nuestro cuerpo, que pueden ser zonas, órganos, vasos (energéticos) y meridianos. Si los niveles de energía son bajos, con el Nei Dan buscamos elevarlos mediante el uso de la mente, recordemos como el Yi (mente) dirigía el Qi. Aquí la energía general del cuerpo aumenta debido al estímulo mental desde lo interno a lo externo. En esta categoría entran los ejercicios de meditación, el apartado del Ji Jin Jing de la órbita microcósmica, la gran circulación, la respiración embrionaria y los ejercicios internos del Lavado de la médula ósea. Nei Dan va de lo proximal a lo distal, la energía se potencia en el torso y órganos, y de allí se dirige a las extremidades. Wai Dan va de lo distal a lo proximal, la energía se potencia en las extremidades y de allí se dirige al torso.
Entonces un mismo ejercicio o apartado puede tener trabajos diferenciados de Nei Dan o Wai Dan, por ejemplo el Ji Jin Jing tiene un segmento de Wai Dan (masajes, calistenia de brazos) y un apartado de Nei Dan (circulación menor y mayor). El Lavado de la médula ósea contiene como Wai Dan masajes y entrenamiento con pesos, y como Nei Dan ejercicios de meditación y conducción de energía interna.
 Todo esto nos da como pauta que quizás un mismo ejercicio puede interpretarse como de Nei Dan o Wai Dan, según dónde pongamos el foco de atención. Así una postura estática donde estemos tratando de aumentar el ángulo de flexión corresponde más a un ejercicio de Wai Dan por el estímulo sobre las extremidades, pero ese mismo ejercicio focalizado en realizar un recorrido sobre un vaso, órgano o meridiano energético encajaría más con la categoría de Nei Dan, más allá de que se vea como el mismo ejercicio.
Se puede ver en las páginas 36- 37

CONTROL MUSCULAR VOLUNTARIO
 Cuando no tenemos idea de cómo aprender a relajar un músculo, una buena aproximación es primero aprender a tensarlo. Sabiendo cuándo y cómo tensarlo, tendremos más herramientas para saber cuándo y cómo relajarlo.
Si accionamos un músculo voluntariamente es porque sabemos localizarlo y tenemos control sobre él. Localización y control es todo lo que necesitamos para relajar un músculo, y la tensión voluntaria nos acerca a esa habilidad.
 Generalmente la tensión es presentada como el villano de los trabajos corporales internos, pero no es así, porque si no hubiera tensión no podríamos siquiera mantenernos en pie (yin y yang para lograr la armonía). El verdadero culpable de la mala técnica corporal es no saber diferenciar qué músculo tensar y cual relajar en un movimiento determinado o tensar o relajar indiscriminadamente.
Este ejercicio no es para aislar la musculatura como un fisicoculturista, sino simplemente para tomar conciencia de cómo se tensan o se relajan los músculos individualmente. De esta manera podremos relajar músculos que no necesitemos tensar en determinada acción o que impidan que nos mantengamos relajados en una postura.
Para comenzar podemos elegir algún músculo al azar o mirar una lámina de anatomía que tenga la descripción de la musculatura humana. Empezaremos por tensar los grupos musculares más grandes y de más frecuente uso (bíceps, cuádriceps y músculos del rostro). Luego podremos pasar a los músculos más difíciles de controlar (pectorales, glúteos, tríceps, lumbares y gemelos).
Primero debemos localizar y aislar el músculo a trabajar. Para saber cómo se tensiona ese músculo es fundamental saber el movimiento que realiza. Como no todos tenemos un atlas de anatomía funcional en nuestros bolsos, un sencillo método es ofrecer resistencia a la acción que genera ese músculo. Por ejemplo si queremos tensar sólo los gemelos, apoyaremos la zona del metatarso en el piso y lo empujaremos como si quisiéramos levantar el talón del pie. Inmediatamente notaremos que las pantorrillas se tensan, una vez que tengamos control sobre ellas podremos omitir la resistencia.
 Localizado el músculo, tomaremos aire progresivamente y mientras  lo tensaremos. Exhalaremos lentamente, coordinando la relajación progresiva del músculo con la salida del aire, e imaginaremos que con la exhalación el músculo se relaja más de lo que estaba antes de empezar a tensarlo.
 El próximo paso será ir escaneando el cuerpo progresivamente. Podemos empezar con los músculos de la pantorrilla para luego pasar a los muslos, glúteos, abdomen, etcétera. De esta manera podremos recorrer todo el cuerpo, tomando control sobre los músculos por separado.
Otro trabajo importante es aprender a tensar el músculo agonista (el que realiza una acción) y el antagonista (el que realiza la acción contraria), intercalando la tensión entre uno y otro.
 Por ejemplo podremos contraer una vez el bíceps mientras mantenemos relajado el tríceps y viceversa. Podemos encontrar diversos juegos a nuestro antojo que hagan que cada vez tengamos más control sobre nuestro sistema muscular.
1) Encontrar el músculo y entender su función
2) Tensar y relajar el músculo
3) Barrer el cuerpo
4) Jugar con los músculos antagonistas

 El estudio de las posturas estáticas es uno de los primeros niveles para aprender a desarrollar energía en todo el cuerpo, primero se aquieta y relaja el sistema para luego progresivamente ir comprendiendo cómo cada una de sus partes se relajan y se tensan en sincronía. Con el paso del tiempo se irá aprendiendo cómo relajar y tensar no sólo determinadas partes si no el cuerpo como un todo. Esta es la llave para dos elementos: la relajación y el control de nuestro cuerpo y el desarrollo del cuerpo como un ente unificado de poder y potencia.
 Todos estos trabajos también irán trazando un surco que hará que la mente y el cuerpo se vayan unificando de a poco, que es uno de los objetivos más importantes de esta práctica.
Podemos aprovechar el tiempo muerto que se nos presenta en la cola de un banco o en el colectivo, un viaje de 30 minutos es una sesión de entrenamiento que podemos utilizar para realizar control muscular o ejercicios de visualización y meditación.
 No se necesita un salón especial de práctica ni un momento específico, repetimos: puede ser en cualquier situación de la vida cotidiana. SI BIEN EL TRABAJO REALIZADO USANDO TIEMPO MUERTO Y DE MANERA OCASIONAL ES PROVECHOSO, NUNCA HAY QUE CONVERTIRLO EN EL ESPACIO PRINCIPAL DEL ENTRENAMIENTO. Nuestro cuerpo también debe sentir que le estamos dedicando un momento especial a esa práctica, entonces podremos relajar la mente porque no habrá ningún apuro ni influencia externa que nos distraiga. Recordemos que los aspectos “ceremoniales” como preparar un lugar, cambiarse la ropa, adecuar el lugar sirven también para ir predisponiendo la mente al trabajo. No hay que subestimarlos y caer ansiosamente en realizar sólo ejercicios en lugares públicos o en los que debamos ocupar nuestro preciado tiempo.
Muchos de los ejercicios no encajan con el concepto de preparación física, se engloban más bien dentro de lo que podría llamarse Nei Kung (entrenamiento interno). Más allá de todo misticismo, el Nei Kung es sencillamente involucrar el desarrollo de los grupos musculares y funciones que uno no pone en acción usualmente en otros apartados.
Se puede ver en las páginas 62-64


Wu Chi es el fenómeno previo a todo lo conocido, es un concepto taoísta que puede llegar a traducirse y entenderse como algo que no posee extremos o como la gran nada. Es anterior a la creación del cosmos, cuando todo se encontraba combinado en una homogeneidad. En Wu Chi el Yin y el Yang no están divididos, no hay opuestos ni complementariedades porque se encuentran unidos. En occidente es conocido como la teoría del Big Bang, según la cual el universo se encontraba comprimido en un pequeño punto hasta que estalló y generó todo lo conocido.
Marcialmente hablando existe una postura llamada Wu Chi, que Sun Lu Tang definía como “el estado natural que ocurre antes de que uno comience la práctica de Artes Marciales”. En esa instancia uno se encuentra vacío y receptivo en lo que se refiere a la actitud mental y física, para luego poder generar todas las demás cosas.
En muchas escuelas de Tai Chi antes de comenzar cualquier práctica se realizan 20 minutos de Wu Chi para que el alumno pueda adentrarse en la quietud. Luego podrá atesorar esa sensación y trasladarla a la forma.
 Comenzaremos la práctica de meditación de pie con esta postura, ideal para desarrollar la parte meditativa porque es una de las que menos exigencia física requiere. Esto hará que nuestra mente no sea distraída por dolores o fatiga como en las otras posturas que presentaremos, que tienen un mayor componente físico.
Al realizar esta postura nuestra mente tiene que estar vacía, sin pensamientos ni intenciones, con el corazón vacío. Aquí no hay distinción entre Yin y Yang, no hay positivos o negativos, blandos o duros, activos o pasivos, sólo una gran nada.
Este sería el estado ideal antes de comenzar cualquier tipo de práctica: la mente sin pensamientos (o con muy pocos), la mirada sin foco y el cuerpo completamente quieto, dispuesto a recibir y generar todo.
Antes de pensar en nada, nuestro primer y posible objetivo será lograr que nuestro cuerpo haga nada. En primera instancia esto sería quedarse totalmente inmóvil durante un determinado período de tiempo y si bien esto parece fácil, en la práctica no lo es.
Luego tenemos que lograr que nuestra mente no haga nada. Si esto es una condición natural en nosotros o hemos tenido algún tipo de entrenamiento meditativo previo, podemos ir directo por ese camino. Ahora, si no se tiene ese tipo de preparación, hacer el iluso intento de ponerse a “pensar en nada” sólo producirá una nada de resultados.


 Meditación: Aplicar atentamente el pensamiento a la consideración de una cosa o discurrir sobre ella. Disciplinar la mente. Poner la atención en una sola cosa. Unificar la mente con el cuerpo. Aplicar el espíritu en un asunto específico.


Tratar de “no pensar” sólo empeora las cosas


 Comenzar a encarar un trabajo de meditación en posturas estáticas con la idea de no pensar en nada es una tontería que sólo producirá estrés para nuestra mente y espíritu. Es mejor PENSAR EN UNA SOLA COSA -algo ya difícil- o al menos tratar de disminuir la cantidad de pensamientos aleatorios que ATACAN nuestra cabeza.
 Cuando nuestra mente logra estar enfocada en un solo objetivo las ondas cerebrales disminuyen, de esa manera uno está más tranquilo, gasta menos energía y puede reaccionar natural y espontáneamente ante cualquier estímulo externo.
Primero debemos concentrarnos en un pensamiento o acción tangible, algo que además de facilitarnos el enfoque en un punto, regule nuestra condición física y mental. Algunos ejemplos podrían ser:
 - Escuchar nuestra respiración
- Elegir una parte del cuerpo y sentirla
 - Estar atento a los cambios del equilibrio corporal
 - Ceder a las tensiones musculares (y emocionales)
Si podemos mantener la mente en alguno de estos puntos durante muchos minutos, no sólo mejoraremos distintos aspectos de nuestro cuerpo, además lograremos pasar la primera etapa, que es poder mantenernos concentrados y focalizados. Recordemos que la mente comenzará a limpiarse si podemos mantenerla en un solo pensamiento.
 El objetivo de estos ejercicios es dejar la mente dentro del cuerpo, porque si la llevamos a algo externo a nuestro cuerpo, estará fuera de él. En cambio si se encuentra en algún punto del cuerpo, la mente no estará en la mente, pero estará dentro de nuestro cuerpo.
 El gran truco es simplemente QUEDARSE SINTIENDO EL CUERPO.
Cuando nos queramos dar cuenta, no estaremos pensando en nada, simplemente estaremos sintiendo algo y así le habremos dado un merecido descanso a nuestra cabeza.

Se puede ver en las páginas 74-77

23 ago 2015

CHENJIAGOU: LA HISTORIA DE LA ALDEA DEL TAIJI



David Gaffney ha escrito dos libros sobre el estilo Chen sus orígenes y su desarrollo, ha difundido las enseñanzas de diferentes maestros de Chenjiagou, es discípulo de Grand Master Chen Xiaowang.
En sus escritos el Maestro Gaffney difunde de manera clara y amena la historia del estilo, así como también analiza diferentes tópicos del Taijiquan de  los Chen.
Sus textos, junto con los de Master Jan Silberstorff (aunque éste trabaja aspectos más técnicos y/o teóricos) han ayudado mucho a la comprensión y divulgación del estilo Chen en occidente, los trabajos de estos Maestros (que considero son complementarios), han ayudado a que los practicantes  de Europa y América podamos  iniciarnos en un conocimiento  profundo del Taijiquan y su práctica.
En el artículo que compartimos el Maestro David Gaffney nos presenta de manera clara y sintética algunos momentos importantes de la historia de Chenjiagou, de la familia Chen y su relación con la creación y desarrollo del Taijiquan.
Gaffney es un investigador social y sus escritos son hallazgos que él los presenta de una manera muy sencilla y amena, hay que destacar que su amenidad no demerita su rigor metodológico. El presente texto es un pequeño ejemplo de su trabajo en pro de la difusión del estilo Chen.



CHENJIAGOU: LA HISTORIA DE LA ALDEA DEL TAIJI
DAVID GAFFNEY
Revista de Artes Marciales Asiáticas Volumen 3 Número 3 (84-95) - 2008
Resumen
Este artículo explora cómo diversos factores políticos, sociales, y ambientales ayudaron a moldear el taijiquan en el lugar de nacimiento de este arte, Chenjiagou. Considerando el impacto de algunas de las principales figuras históricas del Chen taijiquan y examinando el contexto social donde éstas operaron, podemos comprender mejor la evolución del sistema. La investigación comprendió un cierto número de visitas a Chenjiagou, donde el autor entrevistó a varios de los maestros más destacados del Estilo Chen, así como un examen de literatura publicada sobre el taijiquan y de comentarios políticos y económicos de más amplio espectro. La revisión de la literatura incluyó tanto estudios históricos como contemporáneos.
A pesar de la intromisión exterior, de las grandes adversidades sociales y económicas, y de los inevitables cambios en los estilos de vida, la aldea Chenjiagou han logrado aferrarse a sus tradiciones marciales y parece preparada para un brillante futuro en el s. XXI.

Introducción
Chenjiagou (Canal de la Familia Chen), junto con el Templo Shaolin y la Montaña Wudang, es una de las localizaciones más significativas de las artes marciales en China, y es referida a menudo simplemente como la “Aldea Taiji”. Está situada en la Provincia de Henan, en la China central, y la rodean cuatro grandes ciudades: Xinxiang al este, Zhengzhou al sur, Luoyang al oeste, y Jiaozuo al norte.
Un examen de la historia de Chenjiagou muestra lo difícil que ha sido para esta aldea conservar su legado. Una combinación de factores políticos, sociales y ambientales ha conspirado para desafiar la propia supervivencia del taijiquan en su lugar de nacimiento.

La comunidad tradicional
Para trazar un mapa significativo de la experiencia de las generaciones de practicantes de taijiquan en Chenjiagou, uno debe considerar cómo ellos percibían el mundo. Bajo la mirada occidental, Chenjiagou, como muchas comunidades rurales de todo el mundo, parece emitir un sentido de permanencia intemporal.
Cada generación del clan Chen conservó y fortaleció el arte familiar que les fue legado.
En Understanding Folk Religion [Comprendiendo la religión folclórica], el autor capta este sentido: “El énfasis en la pertenencia a una familia mayor proporciona a las personas un fuerte sentido de identidad. La inclusión de los antepasados proporciona un sentido de estabilidad y continuidad” (Heibert, 1999: 179).
 El culto a los antepasados vino a fortalecer los lazos de afinidad hasta el punto que dentro de la organización social tradicional china, el concepto de familia por línea paterna es tomado para ser la unidad cohesiva esencial en la sociedad. La consanguinidad es incuestionablemente el vínculo social de máxima significación (Hucker, 1975: 57).

El viaje de Chen Bu a Chenjiagou
A pesar de que por lo general se considera que el taijiquan fue creado a finales del s. XVII, los habitantes de Chenjiagou remontan su ascendencia a Chen Bu, el patriarca histórico del clan Chen.
Chen Bu fundó la aldea durante los turbulentos primeros años de la Dinastía Ming (1368-1644). Fue un tiempo de guerra, devastación, y de caos mientras llegaba a su fin la anterior Dinastía Yuan (1271-1368). La ley y el orden no existían y la población vivía en la pobreza y el miedo.
 El guerrero Zhu Yuanzhang emergió victorioso y asumió el control de China, estableciendo la Dinastía Ming.
Durante una incursión en la Prefectura de Huaiqing (hoy ciudad Qinyang, que en aquellos tiempos gobernaba ocho condados, incluyendo el Condado de Wen, donde se localiza Chenjiagou), los hombres de Zhu Yuanzhang se encontraron con una fiera resistencia por parte del General Yuan Tien Moer, teniendo muchísimas bajas. Sin embargo, una sola prefectura no podría mantener alejados los ataques del vasto ejército de Zhu. Fue finalmente derrotado por la falta de suministros y refuerzos, y los pocos soldados Yuan que quedaron se dispersaron (Chen, 2004: 1).
Las consecuencias para la región fueron catastróficas. “Después de que Zhu Yuanzhang ascendiese al trono, volvió su cólera hacia la gente común de la Prefectura de Huaiqing, acusándoles de apoyar la resistencia contra los soldados imperiales. Envió tres veces a sus soldados a ‘limpiar’ Huaiqing, quitando violentamente la vida a todas las personas inocentes.
Se dice que después de que los soldados Ming terminaban de saquear un lugar, a menudo colocaban dinero, comida, vestimentas, etc. en el cruce de carreteras en el centro de un pueblo. Si estos artículos eran recogidos se realizaría un nuevo registro. Aunque las personas se escondieron con sus familias, entre ocho y nueve de cada diez no lograron librarse de la masacre.
 Después de las tres “limpiezas” de la prefectura y sus ocho condados, un área de varios miles de kilómetros cuadrados estaba cubierta de sangre y restos humanos. Casi no podía verse ningún cultivo ni oírse ningún gallo en miles de pueblos” (Chen, 2004: 1).
Los escritos del período dan cuenta de la implementación de una política de emigración masiva y de roturación de tierras yermas. Se estableció una oficina de emigración en la Provincia de Shanxi, y los habitantes locales se vieron forzados a trasladarse a áreas escasamente pobladas devastadas por la guerra (una de las cuales era la Prefectura de Huaiqing).
Uno de los que se vio forzado a moverse fue Chen Bu. Según Chen Xiaowang, Chen Bu era “originario de la aldea Dongtuhe, Hezhou (hoy Condado de Jincheng), Shanxi. En el primer año Hongwu [1367], Chen Bu con toda su familia huyó del hambre hacia Hongdong. En el quinto año Hongwu (1372) estaba entre los que fueron forzados por los oficiales gubernamentales a trasladarse a la Prefectura de Huaiqing de Henan” (Chen, X.W., 2004: 1).
Dado que el tradicional punto de partida para todas las migraciones era bajo el “árbol pagoda” (huaishu, sophora sinensis o sófora del Japón), aún hoy se dice que los antepasados de la familia Chen vinieron de la “gran sófora de Hongdong de Shanxi” (Gaffney y Sim, 2002: 10).
Chen Bu se estableció en un área inundable amplia y fértil en el sudeste de la Prefectura de Huaiqing, con el Río Amarillo (Huanghe) al sur y las Montañas Taihang al norte. Gradualmente se estableció una aldea que fue denominada Aldea de Chen Bu (Chen Bu Zhuang). La aldea conserva su nombre hasta el día de hoy, aunque ahora es parte del Condado de Wen en lugar del de Qinyang.
La aldea, sin embargo, no era ideal debido a que estaba a baja altitud y era propensa a inundaciones. Chen Bu se trasladó a unos cinco kilómetros al este, al Cerro Verde del Viento (Qing Feng Ling). El nuevo lugar fue llamado Villa Chang Yang, como un templo que allí había. Chen Bu pronto lideró un ataque para destruir una fortaleza de bandidos cercana que había estado aterrorizando el área. La reputación de Chen Bu aumentó y estableció una escuela de artes marciales para entrenar a los aldeanos.
A pesar de sus muchas hazañas heroicas, la forma en que finalmente el pueblo adquirió su nombre es algo prosaica. “Las áreas a ambos lados del Río Amarillo estaban frecuentemente empantanadas. Se realizaron muchos intentos fallidos para hacer más profundo el río. Por ello, se crearon canales de desagüe paralelos para ayudar a luchar contra las inundaciones.
Estos canales llegaron a estar asociados con las familias. El apellido de familia de Chen Bu le dio a la aldea Chang Yang su nombre moderno de Chenjiagou, que quiere decir ‘Canal de la Familia Chen’” (Gaffney y Sim, 2002).

El nacimiento del Taijiquan
Mientras el arte del taijiquan estaba aún por aparecer, la tradición marcial del clan Chen continuó.
Presumiblemente el arte marcial practicado era externo por naturaleza. “La proximidad de la aldea al Templo Shaolin da crédito a la teoría que pudo haber sido alguna forma de boxeo Shaolin. La familia Chen fue famosa durante varias generaciones por su Boxeo del Puño de Cañón (Paochuiquan), siendo conocida como la Familia Chen Paochui (Paohcui Chen Jia)” (Gaffney y Sim, 2002: 10-11).
Los registros detallados de personas, acontecimientos, y artes marciales arrancaron de la época de Chen Wangting (1600-1680). De acuerdo a los Anales de la Prefectura de Huaiqing, los Anales del Condado de Wen, y los Anales del Condado de Anping, en 1641, antes de la caída de la Dinastia Ming, Chen Wangting era un oficial militar y fue comandante de guarnición del Condado de Wen.

 La Genealogía de las Familias Chen afirma que al final de la Dinastía Ming, Chen Wangting ya era famoso por sus habilidades marciales, “habiendo derrotado una vez a más de 1.000 bandidos y siendo un guerrero nato, como prueba la espada que usaba en combate” (Gaffney y Sim, 2002: 12).
Sobre tres siglos antes, el Emperador Hongwu (el nombre imperial del fundador de la Dinastía Ming, Zhu Yuanzhang) había establecido un poderoso aparato militar con un ejército permanente de un millón de hombres. Éste estaba dividido en unidades de guarnición básicas (wei) de unos cinco mil hombres que estaban subdivididos en compañías más pequeñas (so).
Para las mayores campañas, los soldados eran convocados de las wei y so de las cuatro esquinas del país bajo el mando de comandantes de la capital. Durante el tiempo de Chen Wangting, sin embargo, el sistema wei-so se había convertido en una pesadilla burocrática.
“El ejército permanente wei-so se deterioró en fuerza y habilidad de combate. Fue complementado por milicianos locales, después por reclutas de la población general, y finalmente en el último siglo Ming por mercenarios reclutados en gran número. En las últimas décadas Ming las listas de militares crecieron hasta un total de cuatro millones de hombres. Pero fueron pobremente equipados, mal entrenados, e irregularmente alimentados y arropados; sólo una pequeña fracción del total pudieron haber sido soldados efectivos” (Hucker, 1975:327).
Chen Wangting fue ferozmente leal a la Dinastía Ming y su caída terminó con cualesquiera ambiciones de ascenso que tuvo. Consecuentemente, se retiró a Chenjiagou donde vivió retirado el resto de sus días. No es difícil imaginar la frustración que este guerrero, jubilado completamente en la cumbre de sus facultades, debió haber sentido. Fue durante este periodo cuando empezó a compilar una forma única de arte marcial combinando diversas disciplinas y asimilando la esencia de muchas habilidades marciales existentes en aquellos días.

Al desarrollar su nuevo arte, parece que Chen Wangting estuvo muy influenciado por el famoso general y sobresaliente estratega militar Qi Jiguang (1528-1587). Qi fue muy famoso por defender a China contra los violentos piratas japoneses. También derrotó a los invasores mongoles del norte. Sus tácticas incluían el fingir debilidad y retirarse ante el enemigo.Después de guiarlos tierra adentro y calmarlos con un falso sentido de superioridad, las fuerzas de Qi aplastaban a los invasores en un contraataque decisivo y repentino (Millinger & Fang, 1976: 220-224). Chen Wangting adoptó esto como doctrina central del taijiquan de “no combatir fuerza con fuerza” y “conducir a un adversario al vacío”.

Entre 1559 y 1561, el General Qi compiló su texto clásico sobre estrategia y artes marciales, el Nuevo libro de técnicas efectivas (Ji Qiao Xinshu). Este manual comprensivo se compone de catorce capítulos con cuatro dedicados a la práctica del gongfu/wushu. El capítulo más citado es el del “Boxeo Cañon” (“Quan Jing”), que describe un poderoso y efectivo repertorio asimilando las artes de dieciséis sistemas marciales diferentes de aquella época (Gaffney y Sim, 2002: 15). Como hiciera Chen Wangting más adelante, Qi puso gran énfasis en la efectividad marcial, ridiculizando el uso de “puños floreados y piernas bordadas” (movimientos que son espectaculares a la vista, pero de escasa utilidad práctica).

“Chen Wangting y Qi Jiguang no pertenecieron a la misma dinastía, pero Chen admiraba el patriotismo de Qi y la forma en que había asimilado lo mejor de las diversas escuelas marciales. Fue especialmente influenciado por la conjugación que hizo Qi de los diferentes sistemas marciales. La sociedad estaba agitada durante la madurez de Chen Wangting y el país estaba siendo invadido por extranjeros. Incapaz de cumplir con su deber con el país e incapaz de alcanzar sus aspiraciones, Chen Wangting se retiró al pueblo con su fiel compañero, el Huangting Jing (El canon interno y externo del cuarto amarillo) con la intención de organizar los diferentes sistemas de artes marciales de su tiempo. De este modo Chen Wangting, siguiendo a Qi Jiguang, es famoso por la investigación y el cotejo de artes marciales folclóricas. Fue la base de donde más tarde creó el taijiquan” (Chen, 2004: 3).

Chen, sin embargo, hizo más que simplemente incorporar las teorías esenciales de Qi Jiguang. Su nuevo sistema fue altamente innovador al añadir los nuevos conceptos de ocultar la firmeza en la suavidad y usar diferentes movimientos para superar las maniobras imprevisibles y cambiantes del adversario, y consecuentemente elevando las habilidades externas de combate a un nivel superior.
 La energía se genera desde el interior, con el uso de “energía interna para convertirse en fuerza externa”. Esta teoría se encarna en la Canción del Boxeo Cañón de Chen: “Las acciones son variadas y se ejecutan de un modo que es completamente imprevisible para el adversario, y me baso en movimientos enlazados y en numerosas acciones de toque de mano. El ‘toque de mano’ se refiere al estrecho contacto de los brazos para desarrollar la sensibilidad de reaccionar rápidamente –nadie me conoce, mientras que solamente yo conozco a todo el mundo’” (Chen, 2004: 3).



En un poema escrito poco antes de su muerte, Chen Wangting reflexionó: “Suspirar por años pasados cuando fui fuerte y astuto. ¡Apartando los obstáculos peligrosos sin temor! Todos los favores a mí otorgados por el emperador fueron vanos. Ahora viejo y frágil, quedo solo en compañía del libro de Huang Ting. En los momentos de apatía estudio artes marciales. En tiempos de actividad cultivo la tierra. En los momentos de ocio enseño a discípulos y descendientes para que puedan ser miembros dignos de la sociedad” (Gaffney y Sim, 2002: 12-13).




Chen Changxing – Rompiendo la Tradición
Hasta la época de Chen Changxing (1771-1853), de la décimo cuarta generación del clan Chen, el taijiquan fue un secreto familiar celosamente guardado. Chen Changxing llevó a cabo labores de escolta hacia tierras vecinas de bandidos, particularmente en la Provincia de Shandong. Sus palabras revelaban una no desatinada aproximación al combate que equilibraba los aspectos físicos y psicológicos necesarios para tener éxito.


Por ejemplo, en sus Palabras importantes sobre las aplicaciones marciales, Chen Changxing escribió: “Para llevar ventaja en el combate, mira alrededor y examina la forma del terreno. Las manos deben ser rápidas y los pies ligeros. Examina los movimientos del adversario como un gato. El corazón (la mente) debe estar claro y en orden… Si las manos llegan y el cuerpo también llega [en el mismo momento], entonces derrotar al enemigo es como hacer pedazos una mala hierba” (Chen X.W., 1990: 226).
Chen Changxing parece haber sido un individuo práctico sin miedo a romper con la tradición. El arte original que se transmitió en la época de Chen Wangting tenía cinco rutinas de boxeo que Chen Changxing sintetizó en lo que hoy es conocido como la Primera Rutina del Estilo Antiguo (Laojia Yilu) y la Segunda Rutina (Laojia Erlu), también conocida como la forma del Puño Cañón (Pao Chui). Éstas conforman las formas fundamentales sobre las cuales han desarrollado sus capacidades las subsiguientes generaciones de practicantes de la Aldea Chen (Chen X.X., 2003). La modificación de las formas originales representa el mayor cambio de todos en la evolución del taijiquan Chen.

La segunda ruptura fundamental de Chen Changxing con la tradición fue enseñar el taijiquan a Yang Luchan (1799-1871), la primera vez que se transmitía el arte a alguien fuera del clan Chen. Aunque esto pueda no sonar hoy tan sorprendente, en aquella época no puede sobre-enfatizarse la trascendencia del clan.

 De hecho, el secretismo de los clanes familiares rurales es una importante razón por la que muchos sistemas marciales familiares pudieron desarrollar su esencia y características únicas. Una condición vital para el desarrollo de los muchos sistemas locales de lucha fue el sistema familiar patriarcal. La importancia primordial se sitúa tradicionalmente en la familia, se centra en sí misma separándose estrictamente de otros clanes, y su estilo de vida autónomo preservó durante muchas generaciones los distintos sistemas de combate familiares (pero también condujeron a menudo a un estancamiento gradual y a la eventual desaparición de muchos sistemas familiares).
 Los externos estaban rigurosamente excluidos del aprendizaje de los secretos del clan. Rompiendo este tabú, Chen abrió el camino al ampliamente practicado estilo Yang del Taijiquan y consecuentemente a otros estilos del taiji.
Hoy, cuando la mayoría de personas practica artes marciales con fines deportivos, de salud, y recreativos, es fácil perder la perspectiva de la seriedad de vida y muerte de la habilidad marcial en el pasado. Un artículo de la revista Shaolin Yu Taiji se refiere al libro de Wu Wenhan El libro completo de la esencia y las aplicaciones del estilo Wu [Yuxiang] de taijiquan que contiene una visión fascinante en la historia de combate del Chen Taijiquan. Refiere dos documentos oficiales del gobierno que dan cuenta de la defensa del Condado de Huaiqing (donde se localiza Chenjiagou) contra la rebelión militar de Taiping en 1853. Uno se titula “Registro auténtico del ejército de Taiping atacando el Condado de Huaiqing”, escrito por Tian Guilin, quien fue responsable de “defender el poblado occidental” en Huaiqing. El otro es “Registros diarios de la defensa de Huaiqing”, compilado por un maestro local de la escuela Ye Zhiji (Jian, G., 2002).
Ni Tian Guilin ni Ye Zhiji eran practicantes de taijiquan. Ambos fueron oficiales del estado, y por tanto sus relatos pueden ser considerados de algún modo descripciones objetivas de los acontecimientos. Según los documentos, una vez que el ejército Taiping cruzó el Río Amarillo y atacó el Condado de Huaiqing, la milicia local fue derrotada y dispersada, y las tropas gubernamentales huyeron. De todos los pueblos, sólo Chenjiagou resistió. En su “Registro auténtico del vigésimo noveno día del quinto mes”, Tian escribe: “El jefe de los ladrones (i.e. los rebeldes Taiping) llamado Carnero de Gran Cabeza (Datou Yang) invadió Chenjiagou. Este ladrón era extremadamente fuerte y osado; podía llevar dos grandes cañones bajo sus brazos y atacar el pueblo con gran rapidez. Las batallas que destruyeron pueblos enteros estuvieron bajo el mando de este ladrón. Afortunadamente, Chen Zhongshen y Chen Jishen, dos hermanos de Chenjiagou, eran muy diestros en el uso de lanzas y largas pértigas. Usaron largas pértigas para derribar del caballo a Carnero de Gran Cabeza, para luego decapitarlo. Los ladrones se enfurecieron mucho, y el grupo completo avanzó hacia Zhaobao Jie quemándolo todo, después a Henei y a las aldeas de alrededor de Baofeng, y ningún soldado fue en su ayuda [de estas áreas, afortunadamente Chen Zhongshen y otros lograron escapar” (Jian, G., 2002).
Los documentos indicaban que sólo los habitantes de Chenjiagou tomaron parte activa en la resistencia contra los rebeldes Taiping. Esto implicaba que, a diferencia de los otras aldeas del entorno, Chenjiagou tenía una tradición marcial más sólida que usó para defenderse (Jian G., 2002).

La Era Moderna
Durante los primeros años del s. XX, la práctica del taijiquan en Chenjiagou alcanzó su clímax, entrenándose en el arte casi todos los habitantes de la aldea. Al mismo tiempo, el establecimiento de una escuela de taijiquan y de un programa de enseñanza más formalizado condujo a la aparición de muchos practicantes famosos. Para expresar su respeto hacia el arte familiar, los aldeanos reconstruyeron muchas viviendas de antiguos practicantes famosos y construyeron muchos edificios relacionados con el Taijiquan (Wang, J., 2006: 4).
Sin embargo, los buenos tiempos no durarían y la caída de la Dinastía Qing en 1912 trajo un resurgimiento regional de los señores de la guerra en muchas partes de China, incluyendo la Provincia de Henan (Hucker, 1975: 328). Además de esto, gran parte de China sufrió un período de devastadores desastres naturales. Durante los primeros años de la década de 1920, gran parte de la Provincia de Henan, junto con las provincias vecinas de Shandong, Shanxi, Shaanxi, y Hebei, sufrieron un período catastrófico de carestía causado por las agudas sequías de 1919.
En The Search for Modern China [La búsqueda de la China Moderna], Jonathan Spence describió una escena sobrecogedora: “En pueblos agrícolas… la combinación de cultivos marchitos y la inadecuada ayuda gubernamental fue desastrosa: al menos 500.000 personas murieron, y de los 48,8 millones de personas que se estima existían en estas cinco provincias, más de 19,8 millones fueron declarados indigentes” (Spence, 1999: 298-299).
Los aldeanos estuvieron avocados a comer paja y hojas, y epidemias tales como el tifus dejó a muchos demasiado débiles para contraatacar.

La desastrosa combinación de acontecimientos significó que el número de practicantes de taijiquan en la aldea era cada vez menor ya que los habitantes abandonaban el pueblo para escapar de la adversidad. En 1928, Chen Fake (1887-1957), un maestro de la 17ª generación del clan Chen, fue a Beijing para enseñar taijiquan a petición de su sobrino, Chen Zhaopei.
En aquellos días, los viajes eran difíciles y viajar a Beijing debía ser como ir al otro lado del mundo para la mayor parte de aldeanos que habían pasado toda su vida en el pueblo. Uno puede imaginar el sombrío estado de ánimo de Chen Fake la noche antes de partir, cuando fue al templo familiar para despedirse de sus vecinos y hacer una demostración de su taijiquan por última vez. Chen Liqing, una notable practicante del estilo tradicional (Xiaojia) era una niña pequeña en ese momento, y presenció el acontecimiento.
Ella rememora, “Chen Fake hizo una demostración de Laojia Yilu. Durante los movimientos de emisión de fuerza (fajing), se podía oír la potencia del viento que creaba y que hacía centellear las llamas de las velas. En aquel tiempo, el templo estaba hecho de barro, y, cuando golpeó el suelo con el pie, cinco tejas del techo se desprendieron y cayeron. Una persona intentó probar su fuerza y fue lanzada contra la pared. Cuando terminó, saludó a los presentes en el cuarto” (Chen, L.Q., 2005).

Chen Zhaopei, que había abandonado el pueblo poco antes de que lo hiciese Chen Fake para enseñar taijiquan por toda China, estaba profundamente apenado porque no quedaba nadie en la aldea que transmitiese el taijiquan a la siguiente generación. Había aprendido taijiquan de varios maestros famosos, incluyendo a sus tíos Chen Fadou y Chen Fake, y de los ancianos del pueblo Chen Yanxi y Chen Xin. En 1958, después de retirarse, Zhaopei, de 65 años de edad, asumió por sí mismo la atemorizante responsabilidad de resucitar la costumbre del taijiquan regresando a Chenjiagou.

El hijo de Chen Zhaopei, Chen Kesen recordaba la decisión de su padre de recoger el testigo de la preservación del taijiquan en su lugar de nacimiento: “Él regresó voluntariamente a la vida espartana de la aldea Chenjiagou. Después de regresar al pueblo, estableció una escuela de taijiquan en su propia casa, sufragando todos los gastos por sí mismo. Al mismo tiempo, estableció un grupo de entrenamiento en la capital, Wenxian, enseñando a miembros del gobierno, a los trabajadores y al personal de la Escuela de Minas, y entrenando también a maestros y estudiantes. Se produjo un vigoroso renacimiento del taijiquan en el antiguo Wenxian. ¿Quién imaginaba que esto no duraría mucho tiempo?” (Chen, 1993).
Chen Zhaopei comenzó por mejorar y ceñirse a los patrones del Chen taijiquan en la aldea, trayendo bajo su tutela a muchos nuevos discípulos. La resurrección del venido a menos Taijiquan Chen familiar se atribuye generalmente a este periodo. Sus discípulos más famosos hoy en día son Chen Xiaowang, Wang Xian, Zhu Tiancai, y Chen Zhenglei, descritos colectivamente como los “Cuatro Guerreros de Buda” por un periodista al inicio de los años 80. Todos fueron enviados a tomar parte en diversas demostraciones y competiciones, haciendo crecer lentamente el perfil del taijiquan Chen (Zhu, 2000).
La combinación de su naturaleza cariñosa y pausada y su actitud seria en el entrenamiento atrajo a muchos estudiantes. Hablando sobre este periodo, Chen Xiaowang recordaba: “En aquel entonces, aprender de mi tío Chen Zhaopei era un proceso agotador” (Chen, X.W., 2005: 76).

El Impacto de la Revolución Cultural
En 1966, Mao Zedong y sus más cercanos partidarios instigaron la Revolución Cultural, un inmenso y tergiversado movimiento que durante diez años propagó el miedo y la anarquía en China. Incitando masivamente a la violencia de los campesinos, Mao liberó un ciclón de agitación social. Las personas que se consideraba que eran “elementos de cuatro categorías malas” (silei fenzi) fueron etiquetadas como “clases nocivas” y sufrieron una fuerte discriminación. Los cuatro grupos fueron definidos como: propietarios de tierras, campesinos ricos, contra revolucionarios, y elementos podridos. Por todos lados, a cualquier persona lo suficientemente desafortunada como para ser englobada en estas categorías no le fue mostrada piedad alguna durante el contexto altamente emocional de las “sesiones de lucha maoístas.”
En The Class System in Rural China: A Case Study [El Sistema de Clases en la China Rural: un estudio de caso], Jonathan Unger documentó la creación de grupos tipo castas de parias y el maltrato que sufrieron durante el período pos-revolucionario. Su estudio se centró en una pequeña comunidad rural en la Provincia de Guangdong (fortuitamente también llamada aldea Chen), con muchas similitudes con Chenjiagou: “Como un símbolo de estatus contaminado, durante los años 60 y 70 la docena más o menos de ancianos ‘cuatro malos elementos’... tenían que barrer el estiércol de la plaza del pueblo antes de las reuniones masivas que se realizaban allí. Para reforzar la idea de que la mayor parte de ellos estaban irredimiblemente entre los malditos, no les estaba permitido el asistir a cualquier sesión política o participar en los grupos de estudio de Mao” (Unger, 1984: 121-141).
En su corazón, la Revolución Cultural exigía un asalto global a los “cuatro viejos” elementos de la sociedad china: “los viejos hábitos, las viejas costumbres, la vieja cultura, y la vieja manera de pensar” (Spence, 1999: 575). Durante este período, la Guardia Roja quemó muchos documentos históricos de taijiquan. Una historia rememora lo profundamente alterado que estaba Wang Xian al observar la destrucción de estos escritos irreemplazables.
Estando en posesión de uno de esos documentos, Wang lo envolvió en plástico y lo ocultó en el techo de su casa. El descubrimiento de sus acciones podría haber tenido consecuencias horrendas tanto para sí mismo como para su familia.
Durante la Revolución Cultural y el período de malestar social que la precedió, la mayoría de estructuras de la aldea relacionadas con el taijiquan se destruyeron (Wang, J., 2006: 6). La localización de la tumba de Chen Changxing se perdió con la eliminación de su lápida y también se perdieron un número de artefactos inestimables, incluyendo la espada de Chen Wangting y un retrato de Chen Wangting con Jiang Fa.
Desastrosamente para el progreso del taijiquan, muchos expertos de taiji sufrieron enormemente durante este periodo.
La combinación de incesante adoctrinamiento Maoista con el duro trabajo fue la norma en los pueblos de toda China durante la Revolución Cultural. Chen Xiaoxing, el director de la Escuela de Taijiquan de Chenjiagou, recuerda cómo fue obligado a trabajar doce horas al día en una fábrica de ladrillos (Chen, X.X., 2003). Chen Kesen recordaba cómo su padre, Chen Zhaopei, fue perseguido y sometido a humillantes “sesiones de lucha” públicas durante la Revolución Cultural, pero en secreto enseñaba con valentía durante la noche.
El coraje de sus preciados discípulos le ayudó a componer el siguiente verso: “A los ochenta años enseño taiji, sin preocuparme si el camino delante de mi es bueno o malo. El viento aúlla, la lluvia cae a cántaros, y las dificultades son muchas. Me deleito con ver a la siguiente generación de sucesores llenando mi pueblo natal” (Chen K.S., 1993).
En una entrevista radiofónica que se transmitió en el Reino Unido en “Eastern Horizon” [Horizonte del Este] de la BBC Radio, Chen Zhenglei (uno de los cuatro Guerreros de Buda) explicó: “La adversidad más grande para el taijiquan y para todas las artes marciales sucedió durante la Revolución Cultural cuando las personas no podían practicar libremente y las artes marciales fueron prohibidas. El Taijiquan y otras artes marciales vinieron a menos en China. Cuando China abrió sus puertas al resto del mundo, su rica cultura fue promovida y las artes marciales se estandarizaron y simplificaron durante el proceso. Esto tuvo sus pros y sus contras –permite que aprendan más personas, pero esto finalmente diluye y cambia las virtudes de la forma tradicional” (Feng, 2004: 33-34).
Sin embargo, desde mediados de los años 70, el clima político comenzó a suavizarse y las posibilidades del taijiquan en Chenjiagou fueron más brillantes. En 1974, el abanderado de la 18ª generación, Chen Zhaokui, hijo de Chen Fake, volvió al pueblo para enseñar el Nuevo Estilo (Xinjia).

En 1978, se pusieron ampliamente en circulación un montón de nuevos escritos a través de la prensa controlada por el Estado. “Centrándose en los horrores y tragedias vividos por muchos en la Revolución Cultural, esta ‘literatura de los heridos’, como fue llamada, estimuló el debate y la reflexión sobre el pasado de China y sus perspectivas futuras. Las señales parecían indicar un deshielo cultural, dentro del cual se podría incluir la convocatoria de una convención (consentida en el remoto Kunming en Yunnan) para estudiar el tema largamente tabú de la religión comparada, con trabajos sobre Budismo y Taoísmo, Mahometismo y Cristianismo” (Spence, 1999: 621).


La apertura de China
El estilo Chen de taijiquan ha tenido un arranque de popularidad por todo el mundo durante las últimas décadas. Mientras la actual generación de maestros de Chenjiagou tuvo finalmente la oportunidad de viajar y exhibir sus habilidades, el arte tradicional del pueblo se ha dado a conocer cada vez a más personas. Antes, para muchos, taijiquan era sinónimo del más ampliamente visto estilo Yang, con sus característicos movimientos lentos e incluso ritmo, y las distintas versiones de taiji aprobadas por el gobierno, e.g. Los 24 pasos simplificados, etc.

Desde el cambio de política nacional y la apertura de la economía China, el gobierno del distrito ha empezado el proceso de reconstrucción de Chenjiagou. Como lugar de nacimiento del taijiquan, la aldea mantiene un profundo significado cultural e histórico de interés no sólo en China, sino también en todo el mundo.
Los planes están en marcha para que Chenjiagou se desarrolle como una atracción turística. En estos últimos años, el gobierno del distrito ha invitado a arquitectos de Beijing a planear y llevar a cabo proyectos. Hasta el momento no se ha decidido nada definitivo, y las únicas atracciones turísticas oficialmente especificadas en el pueblo son el Templo Taiji y la casa donde Yang Luchan aprendió Taijiquan (Chen, B., 2005).

Chen Bing, practicante de la 20ª generación espera con optimismo el día en que Chenjiagou y el taijiquan salgan a la escena internacional hasta el punto de emparejarse con el cercano Templo Shaolin. Sin embargo, advierte la necesidad de contar con un mayor apoyo gubernamental: “Si el gobierno central toma interés, entonces los pasos hacia el desarrollo serán mucho más ligeros. La influencia individual es pequeña y si uno se apoya únicamente en los aldeanos, los maestros, y los instructores, el desarrollo será mucho menor y más lento. Es necesaria la infraestructura de soporte y por el momento el clima es favorable” (Chen, B., 2005).


BIBLIOGRAFÍA
Chen, B. (2005, 12 de septiembre). Entrevista personal realizada en Chenjiagou por miembros del Chenjiagou Taijiquan GB (Gran Bretaña).
Chen, K. (1993, 22 de abril). Mi padre, Chen Zhaopei, Henan Sports Journal. Descargado del sitio web: www.chenstyle.com.
Chen, L. (2005). Entrevista descargada del sitio web: www.chenjiagou.net.
Chen, X.X. (2003, 5 de diciembre). Entrevista personal realizada en Chenjiagou por miembros del Chenjiagou Taijiquan GB (Gran Bretaña).
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Chen, Z. (s.f.). Eastern Horizon, entrevista de la BBC Radio.
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Wang, J., et al. (2006). Chenjiagou research. Zhengzhou, Henan, China: Henan Agricultural University Research Centre.
Zhu, T.C. (2000, 17 de agosto). Entrevista personal realizada en Chenjiagou por miembros del Chenjiagou Taijiquan GB (Gran Bretaña).
ZHU, T.C. (2000, Aug. 17). Personal interview conducted in Singapore by members of
Chenjiagou Taijiquan GB (Great Britain).
















El SINDICATO DE TRABAJADORES  de la UNAM
La SECRETARÍA de CULTURA y EDUCACIÓN del STUNAM
y
WORLD CHEN XIAOWANG TAIJIQUAN ASSOCIATION
MÉXICO
 

INVITAN

al

6 to. SEMINARIO INTERNACIONAL STUNAM
DE TAIJIQUAN TRADICIONAL ESTILO CHEN

con el 


MAESTRO FRANK MARQUARDT






Fecha de realización:
16, 17 y 18 de octubre de 2015

Temática del Seminario:
· Chan Si Gong (Ejercicios de desarrollo de energía) o Qigong de la familia Chen
· Forma Tradicional Laojia Yilu de la Familia Chen.



Horario:
17.00 hrs. - 20.00 hrs. Viernes 16 de octubre de 2015
9.00 hrs.- 12.00 hrs y 14.00.-17.00 hrs. Sábado 17 y domingo 18 de octubre de 2015



Lugar:    
 Centro Político Cultural STUNAM ZAPATA
Av. Universidad 779 Col. Del Valle  (frente a Chedraui, a 2 calles del Metro Zapata).
Distrito Federal, México

 

Informes:
Profr. Héctor López Calderón
Teléfono Celular:
044 55 18 00 62 86
Correo: hlcalderon@yahoo.com.mx

Para mayor información sobre Sifu Frank Marquardt, se pueden consultar los siguientes enlaces: