El siguiente trabajo explica algunos aspectos del Chan Si Gong
el texto es de la autoría de Marta Errea Ochoa y está publicado en "respirar y fluir.com". Presentamos una versión resumida de la publicación, omitiéndose la mayoría de las imágenes, se sugiere ver el texto completo en:
Chan SI Gong
QIGONG DEL HILADO DE SEDA
MARTA ERREA OCHOA
La expresión Chan Si Gong puede traducirse
como Qigong del Hilado de Seda o bien como Qigong del
Devanado y Desovillado del Capullo de Seda (devanar
significa enrollar y desovillar es desenredar un ovillo). Su
propósito es liberar la energía espiral en el cuerpo (Chan Si Jing) a
partir de movimientos espirales de apertura y de cierre ejecutados
con los brazos y las manos permitiendo que el flujo energético circule a través
de la cintura y las rodillas hasta el suelo. Su nombre hace referencia a
los movimientos espirales con los que el practicante libera su energía
interna. Es una imagen mental muy apropiada en la que el hilo de seda
representa el flujo energético y el capullo de seda representa la cintura
del practicante que rota en relación a su eje.
Comprende por tanto movimientos Yang (hacia
fuera) en los que el Qi (energía
interna) sale del Dantian y se expresa en la mano y también
movimientos Yin (dirigidos al interior) en los que el Qi se dirige desde
la mano al Dantian. En otras palabras, los ejercicios se realizan en dos
sentidos: Shun Chan Si (desenredado) y Ni Chan Si
(enrollado). Es un sistema de ejercicios propio del sistema Chen
que es el estilo original del Taiji.
DESOVILLADO Y DEVANADO DE LA SEDA
La seda es un tejido resistente que se desliza
entre los dedos liviano como el aire y brillante como la luz del alba. El arte
de la fabricación de la seda fue desarrollado en China en fechas muy
tempranas todavía hoy por determinar pero que se sitúan en torno al año 1000
a.C. Dicho conocimiento se mantuvo en secreto hasta que se extendió en el resto
del mundo a través de la Ruta de la Seda, fruto del intercambio comercial y el
consiguiente e inevitable contacto cultural. Simboliza el lujo y
la belleza y en China cualquier referencia a la seda hace alusión a
la excelencia y la perfección (también da nombre a la práctica de Qigong
denominada Ba Duan Jin, Las Ocho Piezas del Brocado de Seda).
El proceso de la hilatura de la seda
comienza con la inmersión de los capullos en ollas con agua a 90º C para
desleír la sustancia aglutinante que mantiene el filamento unido. El siguiente
paso es peinar el capullo hasta dar con el cabo o extremo de la fibra y puesto
que ésta es continua lo siguiente es desenrollarla. Lo más frecuente
es combinar ocho filamentos y ovillarlos sobre una rueda o
bobina. En el proceso de hilado, los filamentos se tensan y la fibra
resultante recibe el nombre de hilo estirado.
Lo fascinante del proceso es que por medios
meramente mecánicos (desenrollar, estirar y volver a enrollar de forma
ordenada) la seda pasa de ser un tosco capullo sin brillo, casi áspero
cuando está seco, a convertirse en un filamento terso, perfecto
y brillante. Este pensamiento puede sernos útil si lo empleamos como
metáfora dado que nos induce a figurar mentalmente el
propósito de Chan Si Gong que es también ordenar, armonizar y dar
brillo y coherencia a las fibras musculares de nuestro cuerpo y por
consiguiente también al flujo energético que por ellas discurre.
(Nota: También en Europa,
particularmente en el área mediterránea, se conocían los
tejidos de seda desde tiempos remotos aunque no eran ni muy
hermosos ni muy apreciados. En la Odisea de Homero se dice que Odiseo
"vestía una camisa brillante como la piel de una cebolla seca" y es
muy probable que se refiriera a la seda natural no hilada. El secreto de
oriente era por una parte la sericicultura, esto es, la cría del
gusano y por tanto la técnica para obtener suficientes capullos y por
supuesto el tratamiento posterior. La forma primitiva de obtener tejidos
de seda consiste en estirar los capullos silvestres. Sin la técnica
apropiada, como ocurre con casi todo, el resultado no es tan formidable.
CHAN SI GONG Y MOVIMIENTO ESPIRAL
"El corazón de este arte es la espiral,
raíz de todos los movimientos. En consecuencia, Chan Si Gong aparece
dentro de cada movimiento de la forma."
Maestro
Chen Xiaowang
El propósito de Chan Si Gong es liberar la
energía espiral en el cuerpo (Chan Si Jing). Su fundamento teórico es uno
de los principios primordiales del Qigong que afirma lo siguiente: la libre
expresión de la energía en el Universo se propaga en movimientos espirales y
por tanto el movimiento espiral es el movimiento universal subyacente en
todos los demás.
EL MOVIMIENTO ESPIRAL ES EL MOVIMIENTO UNIVERSAL
Quienes no tengan interés en la física del
movimiento bien pueden eludir la lectura de este apartado cuyo único propósito
es ilustrar sucintamente que efectivamente los practicantes de las Artes
Marciales Chinas estuvieron en lo cierto al intuir que el movimiento
espiral es el movimiento primordial.
(Nota: en realidad, la
traducción de Chan Si por espiral no es enteramente acertada puesto
que estrictamente hablando, la palabra apropiada debería
ser helicoidal porque el movimiento helicoidal se desarrolla en
tres dimensiones a diferencia del movimiento espiral que lo hace en dos. Sin
embargo, por respeto a la denominación mayoritariamente aceptada
se utilizará el término espiral en vez de helicoidal.)
La mecánica clásica o newtoniana (la que
estudiamos en el colegio, en realidad la única que dominamos la mayoría)
estudia el movimiento de los cuerpos en un espacio geométrico tridimensional en
particular, en uno denominado espacio euclídeo (expresión que se usa para
distinguirlo de los espacios curvos de las geometrías no euclidianas). En el
ámbito del espacio euclídeo, los movimientos observados parecen ser
movimientos rectilíneos (uniformes y uniformemente acelerados), movimientos
circulares (uniformes y uniformemente acelerados) y finalmente movimientos
parabólicos. Gracias a su simplicidad, la mecánica newtoniana es un modelo
físico prodigioso que permite describir con eficacia el movimiento de los
cuerpos en el espacio y relacionarlos con sus causas eficientes. Dado que es un
modelo descriptivo de la realidad, esclarece el Universo y las
leyes que lo rigen pero no debe perderse la perspectiva y confundir lo que es
un esquema teórico con la propia realidad (la mayor distorsión en
nuestra relación con la realidad es olvidar que nuestras representaciones
mentales, no sólo ideas y pensamientos sino también teorías, son formas de
mirar e interpretar los fenómenos pero no son los propios fenómenos). En
resumen: que los movimientos parezcan rectos, curvos, espirales o
helicoidales depende de los ejes de referencia con respecto a los
cuales se describan. Basta con añadir nuevos puntos de referencia para que en
realidad todos los movimientos adquieran complejidad y se muestren como
movimientos helicoidales.
UNIVERSALIDAD DE CHAN SI GONG
Se dice de Chan Si Gong que es la práctica
universal en el sentido de que es completa porque incrementa el nivel de
destreza del practicante no sólo en el propio Chan Si
Gong, el progreso se manifiesta de forma rápida y notoria en las
demás disciplinas que esté cultivando (incluso en las demás actividades de
la vida). También se dice de Chan Si Gong que es universal en el sentido de que
es una práctica apropiada para todas las personas sin excepción dado
que desarrolla una característica que como seres humanos todos
compartimos: la capacidad de aprender. Chan Si Gong intensifica la
habilidad de recibir y procesar los estímulos del entorno y de nuestro
propio cuerpo y de organizar dicha información para dar respuesta eficaz a
la realidad interior y exterior de nuestro organismo de forma cada vez más
instintiva y natural. Los cuantiosos beneficios de una práctica en
apariencia tan sencilla y placentera no pueden por menos que producir gran
asombro.
PRINCIPIOS ANATÓMICOS DE
CHAN SI GONG
Chan Si Gong moviliza principalmente la línea
miofascial denominada Línea Espiral una vía anatómica en forma
de doble hélice muscular que envuelve el cuerpo y cuya función es mantener
el equilibrio en todos los planos, generar giros y rotaciones y estabilizar
el tronco. Conecta los arcos de los pies con el ángulo pélvico y define el
movimiento de las rodillas durante la marcha.
Las líneas miofasciales, esto es, las cadenas
musculares a través de las cuales se propagan las fuerzas generadoras de
movimiento, no coinciden plenamente con los meridianos energéticos descritos
por la Medicina Tradicional China, sin embargo existe una evidente relación
entre ambos que se asemeja a la relación entre la topografía de un emplazamiento
geográfico y el discurrir de sus cauces de agua.
En el caso de la Línea Espiral parece
vinculada al Meridiano de la Vejiga Urinaria en la parte posterior del cuerpo y
también al Meridiano del Estómago en su parte frontal inferior.
Esta ilustración pertenece al célebre libro
Vías Miofasciales de Thomas W. Myers manual esencial de fisioterapeutas,
osteópatas, instructores de yoga, masajistas, profesores de danza, entrenadores
deportivos y toda clase de profesionales vinculados a la anatomía y
el movimiento.
APROXIMACIÓN A LA PRÁCTICA
Una vez definida el área que queremos aprender a mover, ambas líneas espirales, debemos abordar la parte práctica, esto es, debemos dar respuesta a la pregunta de: Muy bien, ¿y cómo hacerlo? En muchos libros pueden encontrarse indicaciones análogas a las siguientes: "Aprenda a moverse a partir del dantian" o "Moverse correctamente es mover primero el dantian y permitir que el cuerpo se sume a dicho movimiento", también "La cintura gobierna el cuerpo. Si la cintura está relajada los pies tendrán potencia y nuestra base será estable". Quien esto escribe no es tan imprudente como para decir que estas afirmaciones sean incorrectas pero sí se atreve a sugerir que son demasiado confusas y por tanto ineficaces para guiar al practicante occidental dado que el concepto de dantian es un concepto energético con el que la mayoría no se siente familiarizado. El enfoque anatómico es más útil hasta que se desarrolle la percepción del dantian (que puede hacerse esperar incluso muchos años). Por eso, rompiendo con toda la ortodoxia, le invito a olvidarse del dantian y a prestar atención al kua o mejor dicho a los dos kua.
LA CLAVE SON LOS KUA
El KUA es la cavidad del hueso coxal en
la que se inserta y articula la cabeza del fémur, su nombre es acetábulo que
parece hacer referencia a su forma de copa, de cavidad.
(Nota: para los
practicantes provenientes de otras disciplinas como el yoga, por
ejemplo, la palabra kua les resultará ajena pero no el concepto. El Kua es lo
que suele denominarse cadera. Las series y secuencias denominadas
"apertura de caderas" están dirigidas a acrecentar la movilidad y la
consciencia de esta zona). Dado que ya sabemos a qué nos referimos, en adelante
se usará indistintamente las palabras Kua y caderas puesto que esta última nos
resulta a la mayoría la más natural.
Para aumentar la coordinación entre las rodillas y las caderas
preste atención vínculo entre ambos movimientos. Flexione las rodillas y
observe los movimientos ascendentes y descendentes de las caderas. No
saque ninguna conclusión, sencillamente trate de familiarizarse con lo que
ocurre. Preste atención también a la rotación de los muslos: doblar una
rodilla produce una evidente rotación interna en el muslo de la pierna
contraria y una menos evidente pero también sensible rotación externa del muslo
de la misma pierna. Flexione las rodillas de forma alterna y observe cómo
los movimientos de ambos kua se coordinan para una postura erguida del
tronco. Si presta mucha atención comprobará que en realidad, pese a su
oscilación, la cintura no es el origen del movimiento, el origen son las
rodillas. Cuando quiera hacerlo a la inversa, olvídese de las caderas y del
dantián y trate de describir el movimiento desde los kua a las rodillas. Al
principio le resultará difícil pero en menos tiempo del que piensa integrará
esta nueva forma de moverse que se hace prácticamente sola con la intención
dado que la función principal de la Línea Espiral es devolver el cuerpo a
su posición erguida natural. Este movimiento de regreso al equilibrio original
es el denominado Ni Chan Si (enrollado).
En la naturaleza muchas cosas son iguales pero todo es idéntico
sólo a sí mismo. En relación a las cabezas de fémur, hay que señalar que las
diferencias anatómicas entre unos individuos y otros (incluso del mismo
sexo) son muchas y muy acentuadas (en la longitud del cuello de la cabeza
del fémur, en la orientación, tamaño, densidad...). Esto nos obliga a
desarrollar gran sensibilidad con las particularidades de nuestro cuerpo y
nuestro propio movimiento recordando que es distinto al de los demás.
En relación a los brazos la cuestión es muy
similar. El movimiento de los brazos activa el movimiento de las escápulas y a
través de ellas se mueve la Línea Espiral en el movimiento Shun Chan Si
(desenredado) y después se permite nuevamente el enredado que es un impulso
natural pero que debe ser dirigido. En resumen: A través de las extremidades se
incide en la Línea Espiral, se permite que la cadera se mueva como
un capullo de seda que cuelga de un filamento y se desenrolla. Si la
cadera está bien relajada el movimiento se traslada con naturalidad desde la
parte superior del cuerpo a la inferior y viceversa. Finalmente llega el
regreso al punto de partida. Habrá quien piense: "¿Eso es todo? parece
fácil." Bueno, sí, en realidad no es más complejo, no. Es muy sencillo
pero no es fácil. Es como decirle a alguien: "Tocar el piano consiste en
golpear rítmicamente con los dedos las piezas blancas y negras para obtener
sonidos agradables" Si, básicamente es eso, la mecánica es sencilla pero
eso sólo es el punto de partida, la ejecución es el reto. Con el
Chan Si Gong ocurre igual. La descripción no tiene secretos pero la ejecución
exige gran destreza y sensibilidad. Una vez que se sabe lo que se quiere hacer resta
lo más divertido: aprender a hacerlo.
APRENDIZAJE, EL ARTE DE ERRAR
"Aprender significa crear
una diferencia apreciable"
Moshe
Feldenkrais,
Creador del método Desarrollo
de la Conciencia a través del Movimiento
"Se aprende más de un error que de un
acierto" suele decirse, pero no es así. Se puede cometer un gran error y
aprender una lección o se puede incurrir en el error sin aprender nada. También
se puede tener un gran acierto y aprender mucho de él o por el contrario no
aprender nada. La clave está en darse cuenta de lo ocurrido. En tener
conciencia de la experiencia que hemos vivido. Aprender es cometer
errores y aciertos y notar la diferencia entre ambos porque la clave
del aprendizaje es la atención.
TRABAJAR DESDE LA ATENCIÓN
HACIA LA SENSIBILIDAD
La atención y la sensibilidad son dos cosas
muy distintas. La estructura psíquica humana nos impide pensar en dos cosas al
mismo tiempo. Por muy rápido que se sucedan las ideas y pensamientos, aunque
parezcan solaparse, la integridad mental impide que exista en cada
momento más de un solo pensamiento. La sensibilidad por el contrario
nos permite ser conscientes de muchos estímulos al mismo tiempo (podemos sentir
una caricia en el brazo y otra en la mejilla al mismo tiempo, por ejemplo). El
objetivo en cualquier actividad que exija mucha destreza es siempre ser
capaz de dirigir nuestros actos desde la sensibilidad o como suele decirse en
el lenguaje llano "hacerlo sin pensar".
La atención en este contexto significa
la observación de un elemento (una parte del cuerpo por
ejemplo). La sensibilidad se produce cuando somos conscientes de él sin
prestarle atención, cuando lo sentimos sin que sea objeto de nuestra
observación dirigida. Hay muchos ejemplos de ello en la vida ordinaria. Por ejemplo:
Nuestro sistema nervioso está tan familiarizado con los estímulos
lumínicos que somos totalmente conscientes de los colores de las cosas que
vemos sin prestar atención a ello, los identificamos de forma
sensible. Hay reconocimiento pero no atención. A través de la atención
podemos tener consciencia de pocos elementos internos y externos a nosotros, a
través de la sensibilidad es posible se consciente de todo cuanto ocurre dentro
y fuera de nosotros (aunque tal grado de excelencia es prodigioso. El maestro
de yoga B. K. S. Iyengar aseguraba ser consciente durante su práctica no
sólo de sus músculos, huesos y vísceras sino incluso de la dirección que
tomaban las fibras de su piel en los estiramientos y las contracciones. Podía
sentirlo todo al mismo tiempo).
PONER LA LENTITUD Y LA SUAVIDAD
AL SERVICIO DE LA SENSIBILIDAD
Es más fácil percibir las diferencias
sensoriales cuando el esfuerzo es pequeño y el movimiento es lento. Moshé
Feldenkrais solía explicarlo usando el ejemplo del levantamiento de pesos.
Cuando se porta una carga muy pesada es muy difícil percibir si se añade o se
resta algo de peso. Si uno carga con un sofá no puede distinguir bien si al
sofá se le añade un libro, por ejemplo. Pero si cargamos sólo un libro, es
fácil percibir si le añadimos el peso de otro libro más. Con la velocidad
ocurre igual. Es más fácil percibir algo cuando lo hacemos
lentamente. Nuestro sistema nervioso funciona así. La lentitud y la
suavidad nos permiten tener experiencias más sutiles y las sensaciones son más
nítidas. Si ejecuta los movimientos de Chan Si Gong tan rápido o con tal
esfuerzo muscular que le impida ser capaz de notar pequeñas y sutiles
diferencias en las repeticiones, no aprenderá nada. A menor esfuerzo
muscular más rápido será el aprendizaje. Paulatinamente el esfuerzo se
va variando. Conforme perfecciona los movimientos y va eliminando los esfuerzos
superfluos, podrá moverse con mayor vigor y rapidez.
"Hasta que no puedas hacerlo
lento no podrás hacerlo rápido. Cuando puedas hacerlo rápido, podrás hacerlo de
cualquier modo."
Indicación tradicional en las
Artes Marciales Chinas
PRACTICAR CON DESAPEGO
Practicar con desapego es practicar sin
vincularse a los resultados, sin desear obtenerlos. Pregúntese a sí mismo:
¿yo por qué deseo hacerlo bien? La respuesta da igual (porque hacerlo mal me
hace sentir torpe y me incomoda, porque deseo disfrutar de los beneficios
físicos, eso da igual). Si realmente desea hacerlo bien entonces olvídese de
hacerlo bien cuanto antes. Como suele decirse, si realmente desea que salga
bien, entonces que sea sólo un juego. Disfrute y no anhele nada. Cuando se hace
lo que se tiene que hacer es muy difícil que no pase lo que tiene que
pasar. Lo que tenga que llegar, llegará.
Si está usted leyendo estas últimas palabras,
significa que me ha acompañado con su pensamiento a través de todo el texto
hasta el final. Mil gracias por eso, por su tiempo y su atención. Hasta
pronto.
