27 dic. 2018

25 SECRETOS DEL TAI CHI


El presente documento fue publicado en Facebook por la Chen Bing Taiji Academy USA en  diciembre de 2018, presentamos una traducción de este texto que consideramos valioso para entender la forma como practicar Taijiquan.
 La imagen puede contener: 2 personas, tabla e interior

Moverse lentamente o aprender una forma lenta no es Tai Chi. De hecho, hay principios básicos que convierten una forma externa en una práctica interna de Tai Chi.
Los 25 secretos del Tai Chi son un legado del Taijiquan de la Familia Chen del poblado de los Chen (Chenjiagou) donde se creó el Tai Chi.

25 SECRETOS DEL TAI CHI
En traducción directa

Nota: Esta no es una traducción liberal. Debido a que es directa y genuina a partir de las frases originales, tal vez no tiene sentido para los hablantes nativos de inglés. Esto es porque  existe un linaje auténtico para decodificarlas para los estudiantes.

La Ley del Cuerpo
1. Hacer el cuello vacío y ser energía en la corona de la cabeza.
2. Soltar el hombro y hundir el codo.
3. Incubar el pecho y suspender la parte inferior de la espalda.
4. Doblar la rodilla y relajar la cadera.
5. Dejar caer las nalgas y hacer círculo en la ingle.
6. Estar cómodo y sólido debajo de una bandeja.
7. El cuerpo se para en el centro correctamente.
8. Lo superior está vacío y lo inferior está lleno, lo vacío y lo lleno están claramente separados.
9. Apoyo en ocho lados.

La Ley de la Mente
10. Relajar profundamente todo el cuerpo.
11. Bajar la energía de la mente a lo profundo.
12. Proteger el dantian (campo de elixir) con intención, hunde la energía en el dantian
13. Sentir y aprovechar la exhalación y la inhalación.
14. Penetrar la energía a lo largo del cuerpo.
15. No estar desperdiciando  y exagerando

La Ley del Devanado de la Seda
16. Aceptar la cintura como eje.
17. El pecho y la cintura se tuercen y se pliegan.
18. Dantian gira y se mueve.
19. Pasar y penetrar a través de articulación por articulación.
20. La intención llega y luego la energía llega, la energía llega y luego la forma llega.
21. Combinarse dentro y fuera recíprocamente, el cuerpo se convierte uniformemente en una casa.

Las Cuatro Características Principales
22. Armoniza y ayuda mutuamente lo duro y lo blando, lo rápido y lo lento se mezclan recíprocamente.
23. El cultivo y la descarga cambian mutuamente.
24. Estar relajado, vivo, elástico y vibrante.
25. Va una línea circular en una forma externa, la fuerza interna gira en una línea espiral.

23 jun. 2018

Entrevista a Master Jan Silberstorff 2018




La presente entrevista la realizó Patricia Przybylski de WCTA-Br. a Master Jan Silberstorff en 2018 y la publicó en su página de facebook en inglés. La  traducción al español la hicieron Andrea Luna Hernández. y Erick Trujillo Carrera de WCTA-México. En este texto puede verse la  visión que tiene Master Silberstorff sobre el entrenamiento, el taoísmo y el futuro del Taijiquan.


Patricia Przybyiski: ¿Cuál es la importancia de mantener la tradición cuando se practica Taijiiquan?
Jan Silberstorff: Mantener la tradición asegura la dinámica de un sistema, es decir, que el proceso interno de transformación de cada persona y su progreso no se lastiman. Más aún, se asegura que todas las enseñanzas se transmitirán sin perdidas. También provee una relación clara entre maestro y estudiante que hace más sencillo el mantenerse unidos el mayor tiempo posible de tal manera que hay suficiente tiempo para transmitir el sistema completo sin romper demasiado temprano. No pienses que la tradición es algo muerto. La tradición sabe renovarse por sí misma, sabe desarrollarse. Solamente la tradición se desarrolla en una manera idealista y pura, orientada a un objetivo original. No permite cambios en el comportamiento relacionados con la moda, gustos o aversiones personales.

Patricia Przybyiski: Actualmente podemos ver algunas variaciones en la enseñanza del Taijiquan en Chenjiagou. ¿Estas variaciones fueron normales y esperadas?
Jan Silberstorff: Sí, éstas han sido normales todo el tiempo. Mire, actualmente hablamos sobre el Chen, Yang, Wu, el otro Wu y Sun como los estilos principales. Pero olvidamos que cada estilo tiene muchos dialectos; incluso con un solo estilo se puede hablar acerca de varios subestilos. De forma realista puedes decir que cada padre ha pensado en sus hijos de manera diferente a otro padre del pueblo. Cada niño está practicando Taijiquan de manera diferente a su hermano o hermana. Y no ha habido ningún problema con esto.
Actualmente se ha convertido en un problema que los estudiantes no pertenecen a la familia y aprenden en seminarios alrededor del mundo. Porque si no has crecido con el Taijiquan en el interior de tu familia, no aprendes por intuición como lo hacen los aldeanos en su niñez. Debido a la falta de tiempo, tienes que aprenderlo mediante explicaciones. Es como aprender un segundo idioma. Primero aprendes de tus padres y no recuerdas como lo aprendiste. Segundo, aprendes en la escuela con explicaciones. Pero, en este caso, no estas con tu maestro todo el día y todo el tiempo, sólo unas cuantas horas a la semana. Esa es la razón por la que los maestros tratan de explicártelo.
Las explicaciones son la manera en la que se puede transportar el sistema por medio de seminarios. Pero con las explicaciones estás más tiempo por tu cuenta que con el maestro. Debido a que se aprende en seminarios, la gente tiende a visitar diferentes maestros que tienen diferentes enfoques y diferentes formas de enseñar. En tu niñez, dentro de tu familia, aprendes de tu padre, y tal vez después aprendes de otros. Aprender mediante seminarios es igual de bueno cuando la estructura y la gramática del lenguaje no cambian por un largo tiempo.

Primero necesitas contar con una forma que puedas desarrollar. Después, podría no haber problema de aprender otras formas. Pero al principio no debe cambiar mucho. Mientras diferentes maestros enseñen un subsistema, forma o principio diferente, es mejor tener por mucho tiempo solo una forma que no cambie hasta que se hayan comprendido los conceptos básicos. Después deberías ver lo que los otros están haciendo. De lo contrario, es muy fácil perderse.


Patricia Przybyiski: ¿Qué es lo que un estudiante comprometido debe perseguir en su entrenamiento de Taijiquan?, ¿Cómo ir más profundo en el entrenamiento viviendo una vida típica occidental?
Jan Silberstorff: No importa en qué parte del mundo vivas. La práctica es siempre la misma. No hay secretos, ni atajos. Hay que entender el principio, tener correcciones y después: entrenar, entrenar, entrenar. Es como una alcancía: entre más dinero ponga más dinero tendrás, pero menos dinero podrás gastar. Esto significa que entre más practiques te vuelves mejor. Pero entre más practiques menos tiempo tendrás para otras actividades. Siempre es una decisión personal. Todos nacemos con 24 horas al día. Cómo las usemos es nuestra decisión. De nuevo: no hay ningún secreto en el entrenamiento. Entender todo correctamente, obtener correcciones y entonces entre más entrenes mejor te vuelves. Los profesionales se mantienen alejados de distracciones y desviaciones. 


Patricia Przybyiski: ¿Es recomendable incluir Tuishou en las clases normales de Taijiquan?
Jan Silberstorff: Considero que es bueno que se tenga un día fijo para hacer empuje de manos. No es necesario hacerlo todos los días o en la misma proporción en que práctica la forma, hacerlo algunas veces. Se dice que Chen Fake entrenaba 5% de su tiempo en empuje de manos. Pero también se dice que entrenaba 10 horas por día. De esto podemos suponer que él entrenaba empuje de manos 30 minutos cada día.
El Taijiquan es un arte maravilloso que enriquece la vida, la salud y la conexión espiritual, incluso sin tener ningún entendimiento en las artes marciales. Pero incluso para aquellos no interesados en los aspectos marciales del arte pero si en el Taiji como el principio universal, los ejercicios de empuje de manos del Taijiquan pueden ser herramientas muy útiles para entender, balancear y armonizar la interacción con nuestros seres amados, con nuestras comunidades y con personas que no nos agradan. Nos enseña cómo tratar con todos de manera respetuosa, con amor y amabilidad. Nos enseña cómo interaccionan las cosas.

Patricia Przybyiski: ¿Puede decirnos un poco acerca de sus estudios sobre el Taoismo y su relación con el Taijiquan?
Jan Silberstorff: Cuando llegue por primera vez a la ciudad de Xian y conocí a mi primer maestro Shen Xijing –quien era de un pequeño pueblo cercano a Chenjiagou– me llevó al templo Taoista de Louguantai y me presentó al abad Daozhang Ren Farong, quien actualmente es el Huizhang, es decir, se convirtió en el líder de todos los grupos Taoistas de China. Louguantai es el lugar donde se dice que Laozi dejó su Daodejing. Eso fue en 1990. Desde entonces mi entrenamiento de Taijiquan ha estado relacionado con mis estudios Taoistas, ya que viajábamos muchos entre Chenjiagou y Xian. En Xian yo solía ir a Louguantai a escuchar y estudiar con Huizhang Ren Farong. En Louguan también está el lugar del grupo Cristiano más antiguo de China, que creó una única forma de “Taoísmo Cristiano”, lo que lo hacía para mí como occidental doblemente interesante. Además, mi maestro me llevó varias veces a Wudangshan y Huashan para profundizar mi conocimiento del Taoísmo. Después yo he guiado a muchos grupos de estudiantes a Chenjiagou y a Louguantai;  también a Huashan y Wudangshan.  
Después de más de 25 años de estudio –que incluye un retiro de un mes cada año, por más de diez años, a un templo Therevada budista en Sri Lanka– escribí mi ensayo del Daodejing que tiene seis volúmenes hasta la fecha. Desde que el libro Huangtingjing, traído por el taoísta nun’Wei Huacun del grupo Celestial de los Maestros, tuvo una gran influencia en la creación de Chen Wangting de lo que actualmente llamamos Taijiquan, el Taijiquan está basado en gran medida en enseñanzas Taoístas. No tanto desde el punto de vista de las religiones Taoístas, sino de los principios espirituales y reformadores de la vida del Daodejing mismo.






Uno de mis volúmenes explica cómo puedes usar el conocimiento del Daodejing en tu práctica diaria del Taijiquan para mejorar tus habilidades. Te sorprenderás de lo profundo que esto puede ser. Claro el Taijiquan está altamente influenciado por el Libro del Cambio, también por el Yijing, que influencia todas las filosofías, religiones y artes chinas. La comprensión del Taiji así como los conceptos de Yin y Yang juegan un papel importante en este campo y no es coincidencia que el arte de la familia Chen haya sido llamado después Taijiquan, por su relación cercana a este principio. 


Patricia Przybyiski: ¿Cree que la virtud y el Taijiquan van juntos?
Jan Silberstorff: Creo que van aún más allá. Considero que no es posible tener un nivel alto en el Taijiquan sin tener virtud. Claro, incluso con una mala actitud se pueden desarrollar habilidades de pelea o de salud en Taijiquan si la persona tiene la paciencia para practicar lo suficiente. Pero las verdaderas habilidades avanzadas e iluminadas están reservadas para los virtuosos. Permítame decirlo en palabras comunes: Luke Skywalker siempre vencerá a Darth Vader, ya que el lado obscuro de la fuerza tiene muchas ataduras como para entender las esferas más avanzadas…en nuestro caso de la práctica del Taijiquan. Sólo una mente liberada, vacía y compasiva puede entrar aquí. Y por favor no piensen que estas son solamente palabras de la práctica de meditación, alejadas de las necesidades de la sociedad. Me refiero a esto no sólo en el sentido de transformación espiritual, sino también en el uso técnico. Mientras más sutil muevas tú cuerpo, más sutil tu mente tiene que estar. Cuanto más sutil sea tu mente, entenderás las esferas más avanzados. Eso mejora tus técnicas de pelea referentes a escuchar, entender, redireccionar y liberar energía. Al mismo tiempo la virtud que estas desarrollando te protege de daños, mientras más alta sea la habilidad.

Patricia Przybyiski: ¿Cuál es el futuro del Taijiquan?
Jan Silberstorff: El Taijiquan se convertirá en un arte mundial. El Taijiquan será practicado en todos lados y se convertirá en uno de los sistemas más inteligentes y desarrollados para cuidar el cuerpo y la mente. Algunas veces ofrecerá a aquellos que estén interesados en seguir un camino espiritual a través de las artes marciales una forma profunda de desarrollar al mismo tiempo los beneficios marciales, de salud y espirituales. El Taijiquan ayudará a las personas de todo el mundo a encontrar su lugar en armonía y el equilibrio entre la Tierra y el Cielo, ya que proporciona una manera que valora la creación, al igual que la iluminación y los reúne en la dimensión completa de la vida misma, incluyendo la no existencia, la existencia y las “manifestaciones”. Más adelante esto ayudará a todos a cumplir su destino.



 Patricia Przybyiski: ¿Puede darnos un consejo para aquellos estudiantes que deseen incrementar sus habilidades en el Taijiquan?
Jan Silberstorff: Vacía tu mente, déjate ir (relájate) y escucha. Sigue los principios y no dejes de practicar.



22 mar. 2018

Chan Si Gong (Qigong del hilado de seda)


El siguiente trabajo explica algunos aspectos del Chan Si Gong el texto es de la autoría de Marta Errea Ochoa y está publicado en "respirar y fluir.com". Presentamos una versión resumida de la publicación, omitiéndose la mayoría de las imágenes, se sugiere ver el texto completo en: 



Chan SI Gong

QIGONG DEL HILADO DE SEDA

  MARTA ERREA OCHOA



La expresión Chan Si Gong puede traducirse como Qigong del Hilado de Seda o bien como Qigong del Devanado y Desovillado del Capullo de Seda (devanar significa enrollar y desovillar es desenredar un ovillo). Su propósito es liberar la energía espiral en el cuerpo (Chan Si Jing) a partir de movimientos espirales de apertura y de cierre ejecutados con los brazos y las manos permitiendo que el flujo energético circule a través de la cintura y las rodillas hasta el suelo. Su nombre hace referencia a los movimientos espirales con los que el practicante libera su energía interna. Es una imagen mental muy apropiada en la que el hilo de seda representa el flujo energético y el capullo de seda representa la cintura del practicante que rota en relación a su eje. 


Comprende por tanto movimientos Yang (hacia fuera) en los que el Qi (energía interna) sale del Dantian y se expresa en la mano y también movimientos Yin (dirigidos al interior) en los que el Qi se dirige desde la mano al Dantian. En otras palabras, los ejercicios se realizan en dos sentidos: Shun Chan Si (desenredado) y Ni Chan Si (enrollado). Es un sistema de ejercicios propio del sistema Chen que es el estilo original del Taiji.
DESOVILLADO Y DEVANADO DE LA SEDA


La seda es un tejido resistente que se desliza entre los dedos liviano como el aire y brillante como la luz del alba. El arte de la fabricación de la seda fue desarrollado en China en fechas muy tempranas todavía hoy por determinar pero que se sitúan en torno al año 1000 a.C. Dicho conocimiento se mantuvo en secreto hasta que se extendió en el resto del mundo a través de la Ruta de la Seda, fruto del intercambio comercial y el consiguiente e inevitable contacto cultural. Simboliza el lujo y la belleza y en China cualquier referencia a la seda hace alusión a la excelencia y la perfección (también da nombre a la práctica de Qigong denominada Ba Duan Jin, Las Ocho Piezas del Brocado de Seda). 

El proceso de la hilatura de la seda comienza con la inmersión de los capullos en ollas con agua a 90º C para desleír la sustancia aglutinante que mantiene el filamento unido. El siguiente paso es peinar el capullo hasta dar con el cabo o extremo de la fibra y puesto que ésta es continua lo siguiente es desenrollarla. Lo más frecuente es combinar ocho filamentos y ovillarlos sobre una rueda o bobina. En el proceso de hilado, los filamentos se tensan y la fibra resultante recibe el nombre de hilo estirado.



Lo fascinante del proceso es que por medios meramente mecánicos (desenrollar, estirar y volver a enrollar de forma ordenada) la seda pasa de ser un tosco capullo sin brillo, casi áspero cuando está seco, a convertirse en un filamento terso, perfecto y brillante. Este pensamiento puede sernos útil si lo empleamos como metáfora dado que nos induce a figurar mentalmente el propósito de Chan Si Gong que es también ordenar, armonizar y dar brillo y coherencia a las fibras musculares de nuestro cuerpo y por consiguiente también al flujo energético que por ellas discurre. 
(Nota: También en Europa, particularmente en el área mediterránea, se conocían los tejidos de seda desde tiempos remotos aunque no eran ni muy hermosos ni muy apreciados. En la Odisea de Homero se dice que Odiseo "vestía una camisa brillante como la piel de una cebolla seca" y es muy probable que se refiriera a la seda natural no hilada. El secreto de oriente era por una parte la sericicultura, esto es, la cría del gusano y por tanto la técnica para obtener suficientes capullos y por supuesto el tratamiento posterior. La forma primitiva de obtener tejidos de seda consiste en estirar los capullos silvestres. Sin la técnica apropiada, como ocurre con casi todo, el resultado no es tan formidable. 


  
CHAN SI GONG Y MOVIMIENTO ESPIRAL

"El corazón de este arte es la espiral, raíz de todos los movimientos. En consecuencia, Chan Si Gong aparece dentro de cada movimiento de la forma."
Maestro Chen Xiaowang

El propósito de Chan Si Gong es liberar la energía espiral en el cuerpo (Chan Si Jing). Su fundamento teórico es uno de los principios primordiales del Qigong que afirma lo siguiente: la libre expresión de la energía en el Universo se propaga en movimientos espirales y por tanto el movimiento espiral es el movimiento universal subyacente en todos los demás.

 

EL MOVIMIENTO ESPIRAL ES EL MOVIMIENTO UNIVERSAL


Quienes no tengan interés en la física del movimiento bien pueden eludir la lectura de este apartado cuyo único propósito es ilustrar sucintamente que efectivamente los practicantes de las Artes Marciales Chinas estuvieron en lo cierto al intuir que el movimiento espiral es el movimiento primordial.

(Nota: en realidad, la traducción de Chan Si por espiral no es enteramente acertada puesto que estrictamente hablando, la palabra apropiada debería ser helicoidal porque el movimiento helicoidal se desarrolla en tres dimensiones a diferencia del movimiento espiral que lo hace en dos. Sin embargo, por respeto a la denominación mayoritariamente aceptada se utilizará el término espiral en vez de helicoidal.)


La mecánica clásica o newtoniana (la que estudiamos en el colegio, en realidad la única que dominamos la mayoría) estudia el movimiento de los cuerpos en un espacio geométrico tridimensional en particular, en uno denominado espacio euclídeo (expresión que se usa para distinguirlo de los espacios curvos de las geometrías no euclidianas). En el ámbito del espacio euclídeo, los movimientos observados parecen ser movimientos rectilíneos (uniformes y uniformemente acelerados), movimientos circulares (uniformes y uniformemente acelerados) y finalmente movimientos parabólicos. Gracias a su simplicidad, la mecánica newtoniana es un modelo físico prodigioso que permite describir con eficacia el movimiento de los cuerpos en el espacio y relacionarlos con sus causas eficientes. Dado que es un modelo descriptivo de la realidad, esclarece el Universo y las leyes que lo rigen pero no debe perderse la perspectiva y confundir lo que es un esquema teórico con la propia realidad (la mayor distorsión en nuestra relación con la realidad es olvidar que nuestras representaciones mentales, no sólo ideas y pensamientos sino también teorías, son formas de mirar e interpretar los fenómenos pero no son los propios fenómenos). En resumen: que los movimientos parezcan rectos, curvos, espirales o helicoidales depende de los ejes de referencia con respecto a los cuales se describan. Basta con añadir nuevos puntos de referencia para que en realidad todos los movimientos adquieran complejidad y se muestren como movimientos helicoidales.




UNIVERSALIDAD DE CHAN SI GONG
Se dice de Chan Si Gong que es la práctica universal en el sentido de que es completa porque incrementa el nivel de destreza del practicante no sólo en el propio Chan Si Gong, el progreso se manifiesta de forma rápida y notoria en las demás disciplinas que esté cultivando (incluso en las demás actividades de la vida). También se dice de Chan Si Gong que es universal en el sentido de que es una práctica apropiada para todas las personas sin excepción dado que desarrolla una característica que como seres humanos todos compartimos: la capacidad de aprender. Chan Si Gong intensifica la habilidad de recibir y procesar los estímulos del entorno y de nuestro propio cuerpo y de organizar dicha información para dar respuesta eficaz a la realidad interior y exterior de nuestro organismo de forma cada vez más instintiva y natural. Los cuantiosos beneficios de una práctica en apariencia tan sencilla y placentera no pueden por menos que producir gran asombro.




PRINCIPIOS ANATÓMICOS DE 
CHAN SI GONG
Chan Si Gong moviliza principalmente la línea miofascial denominada Línea Espiral una vía anatómica en forma de doble hélice muscular que envuelve el cuerpo y cuya función es mantener el equilibrio en todos los planos, generar giros y rotaciones y estabilizar el tronco. Conecta los arcos de los pies con el ángulo pélvico y define el movimiento de las rodillas durante la marcha. 

Las líneas miofasciales, esto es, las cadenas musculares a través de las cuales se propagan las fuerzas generadoras de movimiento, no coinciden plenamente con los meridianos energéticos descritos por la Medicina Tradicional China, sin embargo existe una evidente relación entre ambos que se asemeja a la relación entre la topografía de un emplazamiento geográfico y el discurrir de sus cauces de agua.


En el caso de la Línea Espiral parece vinculada al Meridiano de la Vejiga Urinaria en la parte posterior del cuerpo y también al Meridiano del Estómago en su parte frontal inferior.





Esta ilustración pertenece al célebre libro Vías Miofasciales de Thomas W. Myers manual esencial de fisioterapeutas, osteópatas, instructores de yoga, masajistas, profesores de danza, entrenadores deportivos y toda clase de profesionales vinculados a la anatomía y el movimiento.

APROXIMACIÓN A LA PRÁCTICA

Una vez definida el área que queremos aprender a mover, ambas líneas espirales, debemos abordar la parte práctica, esto es, debemos dar respuesta a la pregunta de: Muy bien, ¿y cómo hacerlo? En muchos libros pueden encontrarse indicaciones análogas a las siguientes: "Aprenda a moverse a partir del dantian" o "Moverse correctamente es mover primero el dantian y permitir que el cuerpo se sume a dicho movimiento", también "La cintura gobierna el cuerpo. Si la cintura está relajada los pies tendrán potencia y nuestra base será estable". Quien esto escribe no es tan imprudente como para decir que estas afirmaciones sean incorrectas pero sí se atreve a sugerir que son demasiado confusas y por tanto ineficaces para guiar al practicante occidental dado que el concepto de dantian es un concepto energético con el que la mayoría no se siente familiarizado. El enfoque anatómico es más útil hasta que se desarrolle la percepción del dantian (que puede hacerse esperar incluso muchos años). Por eso, rompiendo con toda la ortodoxia, le invito a olvidarse del dantian y a prestar atención al kua o mejor dicho a los dos kua. 

LA CLAVE SON LOS KUA




El KUA es la cavidad del hueso coxal en la que se inserta y articula la cabeza del fémur, su nombre es acetábulo que parece hacer referencia a su forma de copa, de cavidad.



(Nota: para los practicantes provenientes de otras disciplinas como el yoga, por ejemplo, la palabra kua les resultará ajena pero no el concepto. El Kua es lo que suele denominarse cadera. Las series y secuencias denominadas "apertura de caderas" están dirigidas a acrecentar la movilidad y la consciencia de esta zona). Dado que ya sabemos a qué nos referimos, en adelante se usará indistintamente las palabras Kua y caderas puesto que esta última nos resulta a la mayoría la más natural.

Para aumentar la coordinación entre las rodillas y las caderas preste atención vínculo entre ambos movimientos. Flexione las rodillas y observe los movimientos ascendentes y descendentes de las caderas. No saque ninguna conclusión, sencillamente trate de familiarizarse con lo que ocurre. Preste atención también a la rotación de los muslos: doblar una rodilla produce una evidente rotación interna en el muslo de la pierna contraria y una menos evidente pero también sensible rotación externa del muslo de la misma pierna. Flexione las rodillas de forma alterna y observe cómo los movimientos de ambos kua se coordinan para una postura erguida del tronco. Si presta mucha atención comprobará que en realidad, pese a su oscilación, la cintura no es el origen del movimiento, el origen son las rodillas. Cuando quiera hacerlo a la inversa, olvídese de las caderas y del dantián y trate de describir el movimiento desde los kua a las rodillas. Al principio le resultará difícil pero en menos tiempo del que piensa integrará esta nueva forma de moverse que se hace prácticamente sola con la intención dado que la función principal de la Línea Espiral es devolver el cuerpo a su posición erguida natural. Este movimiento de regreso al equilibrio original es el denominado Ni Chan Si (enrollado). 


En la naturaleza muchas cosas son iguales pero todo es idéntico sólo a sí mismo. En relación a las cabezas de fémur, hay que señalar que las diferencias anatómicas entre unos individuos y otros (incluso del mismo sexo) son muchas y muy acentuadas (en la longitud del cuello de la cabeza del fémur, en la orientación, tamaño, densidad...). Esto nos obliga a desarrollar gran sensibilidad con las particularidades de nuestro cuerpo y nuestro propio movimiento recordando que es distinto al de los demás.

En relación a los brazos la cuestión es muy similar. El movimiento de los brazos activa el movimiento de las escápulas y a través de ellas se mueve la Línea Espiral en el movimiento Shun Chan Si (desenredado) y después se permite nuevamente el enredado que es un impulso natural pero que debe ser dirigido. En resumen: A través de las extremidades se incide en la Línea Espiral, se permite que la cadera se mueva como un capullo de seda que cuelga de un filamento y se desenrolla. Si la cadera está bien relajada el movimiento se traslada con naturalidad desde la parte superior del cuerpo a la inferior y viceversa. Finalmente llega el regreso al punto de partida. Habrá quien piense: "¿Eso es todo? parece fácil." Bueno, sí, en realidad no es más complejo, no. Es muy sencillo pero no es fácil. Es como decirle a alguien: "Tocar el piano consiste en golpear rítmicamente con los dedos las piezas blancas y negras para obtener sonidos agradables" Si, básicamente es eso, la mecánica es sencilla pero eso sólo es el punto de partida, la ejecución es el reto.  Con el Chan Si Gong ocurre igual. La descripción no tiene secretos pero la ejecución exige gran destreza y sensibilidad. Una vez que se sabe lo que se quiere hacer resta lo más divertido: aprender a hacerlo.

APRENDIZAJE, EL ARTE DE ERRAR
"Aprender significa crear una diferencia apreciable"
Moshe Feldenkrais,
Creador del método Desarrollo de la Conciencia a través del Movimiento
"Se aprende más de un error que de un acierto" suele decirse, pero no es así. Se puede cometer un gran error y aprender una lección o se puede incurrir en el error sin aprender nada. También se puede tener un gran acierto y aprender mucho de él o por el contrario no aprender nada. La clave está en darse cuenta de lo ocurrido. En tener conciencia de la experiencia que hemos vivido. Aprender es cometer errores y aciertos y notar la diferencia entre ambos porque la clave del aprendizaje es la atención.

TRABAJAR DESDE LA ATENCIÓN
HACIA LA SENSIBILIDAD


La atención y la sensibilidad son dos cosas muy distintas. La estructura psíquica humana nos impide pensar en dos cosas al mismo tiempo. Por muy rápido que se sucedan las ideas y pensamientos, aunque parezcan solaparse, la integridad mental impide que exista en cada momento más de un solo pensamiento. La sensibilidad por el contrario nos permite ser conscientes de muchos estímulos al mismo tiempo (podemos sentir una caricia en el brazo y otra en la mejilla al mismo tiempo, por ejemplo). El objetivo en cualquier actividad que exija mucha destreza es siempre ser capaz de dirigir nuestros actos desde la sensibilidad o como suele decirse en el lenguaje llano "hacerlo sin pensar".
La atención en este contexto significa la observación de un elemento (una parte del cuerpo por ejemplo). La sensibilidad se produce cuando somos conscientes de él sin prestarle atención, cuando lo sentimos sin que sea objeto de nuestra observación dirigida. Hay muchos ejemplos de ello en la vida ordinaria. Por ejemplo: Nuestro sistema nervioso está tan familiarizado con los estímulos lumínicos que somos totalmente conscientes de los colores de las cosas que vemos sin prestar atención a ello, los identificamos de forma sensible. Hay reconocimiento pero no atención. A través de la atención podemos tener consciencia de pocos elementos internos y externos a nosotros, a través de la sensibilidad es posible se consciente de todo cuanto ocurre dentro y fuera de nosotros (aunque tal grado de excelencia es prodigioso. El maestro de yoga B. K. S. Iyengar aseguraba ser consciente durante su práctica no sólo de sus músculos, huesos y vísceras sino incluso de la dirección que tomaban las fibras de su piel en los estiramientos y las contracciones. Podía sentirlo todo al mismo tiempo). 
 
PONER LA LENTITUD Y LA SUAVIDAD AL SERVICIO DE LA SENSIBILIDAD​

Es más fácil percibir las diferencias sensoriales cuando el esfuerzo es pequeño y el movimiento es lento. Moshé Feldenkrais solía explicarlo usando el ejemplo del levantamiento de pesos. Cuando se porta una carga muy pesada es muy difícil percibir si se añade o se resta algo de peso. Si uno carga con un sofá no puede distinguir bien si al sofá se le añade un libro, por ejemplo. Pero si cargamos sólo un libro, es fácil percibir si le añadimos el peso de otro libro más. Con la velocidad ocurre igual. Es más fácil percibir algo cuando lo hacemos lentamente. Nuestro sistema nervioso funciona así. La lentitud y la suavidad nos permiten tener experiencias más sutiles y las sensaciones son más nítidas. Si ejecuta los movimientos de Chan Si Gong tan rápido o con tal esfuerzo muscular que le impida ser capaz de notar pequeñas y sutiles diferencias en las repeticiones, no aprenderá nada. A menor esfuerzo muscular más rápido será el aprendizaje. Paulatinamente el esfuerzo se va variando. Conforme perfecciona los movimientos y va eliminando los esfuerzos superfluos, podrá moverse con mayor vigor y rapidez.  
"Hasta que no puedas hacerlo lento no podrás hacerlo rápido. Cuando puedas hacerlo rápido, podrás hacerlo de cualquier modo."
Indicación tradicional en las Artes Marciales Chinas
PRACTICAR CON DESAPEGO

Practicar con desapego es practicar sin vincularse a los resultados, sin desear obtenerlos. Pregúntese a sí mismo: ¿yo por qué deseo hacerlo bien? La respuesta da igual (porque hacerlo mal me hace sentir torpe y me incomoda, porque deseo disfrutar de los beneficios físicos, eso da igual). Si realmente desea hacerlo bien entonces olvídese de hacerlo bien cuanto antes. Como suele decirse, si realmente desea que salga bien, entonces que sea sólo un juego. Disfrute y no anhele nada. Cuando se hace lo que se tiene que hacer es muy difícil que no pase lo que tiene que pasar. Lo que tenga que llegar, llegará.  





Si está usted leyendo estas últimas palabras, significa que me ha acompañado con su pensamiento a través de todo el texto hasta el final. Mil gracias por eso, por su tiempo y su atención. Hasta pronto. 

Texto: Marta Errea Ochoa

respiraryfluir.com​